Красная горка или. Истинный смысл празднования красной горки прихожанам объясняют православные священники
Девушки, собравшиеся на праздник, выбирали Лелю, наряжали ее в вышитый белый сарафан. На голову девушки надевали венок из первых весенних цветов. Затем Леля садилась на скамью, на которой лежали подарки и приношения, и одаривала подруг.
Традиционно праздник проводился на возвышенных местах, потому и называли его Красная или Девичья горка. Именно на Красную горку Снегурочка из русской народной сказки прыгнула через костер и растаяла, превратившись в белое облачко. В языческие времена в этот день на холмах возжигались священные костры, посвященные одному из славянских солнечных богов – Даждьбогу.
Обряды и обычаи на Красную горку
Празднование Красной горки предшествовало началу сельскохозяйственных работ. В это время каждая крестьянская семья хотела принять в дом работницу, поэтому Красная горка была периодом активного сватовства. Недаром на праздник приходили все девушки, одетые в свои лучшие наряды. Недоброй приметой считалось, если парень или девушка просидят всю Красную горку дома. В результате парень мог вообще не найти себе невесты или жениться на рябой уродине, а девушке грозило одиночество или свадьба с самым последним замухрышкой.В некоторых местностях существовал обычай, позволявший парням обливать водой понравившихся девушек. Тот, кто облил девушку водой, должен был посвататься за нее.
Как и на Пасху, на Красную горку красили яйца, ходили гулять по деревне. До самого позднего вечера распевались песни, водились хороводы, разыгрывались веселые представления в многочисленных балаганах.
Красная горка была самым популярным днем для свадебных торжеств. Браки, заключенные на Красную горку, считались самыми крепкими и счастливыми.
Кроме того, в этот день проходило «окликание» молодоженов: праздничная толпа подходила к дому молодых, распевая песни, а те, в награду певцам, выносили каждому по яйцу и по стопочке вина.
На Красную горку проходил и старинный обычай заклинания весны. Молодежь во главе с выбранной «хороводницей» поднималась на возвышенность и при первых лучах солнца произносила заклинание. Затем запевались песни.
Празднование Красной горки продолжалось несколько дней и было одним из самых интересных событий в жизни девушек и юношей.
Красная горка — это праздник весны и любви. Так ли это? Что означает праздник красная горка? Когда и какого числа он наступает? Ответы в нашей статье!
Красная горка в 2020 году – 26 апреля
- Красная горка – время свадеб. Откуда пришел этот праздник?
- Православие и Красная горка
- Красная – значит «красивая»
Красная горка – это словосочетание намного более знакомо, чем два других названия одного и того же праздничного дня – Антипасхи или Фомина воскресенья. Аналогично тому, как сырная седмица носит название Масленицы, .
Два календаря – языческий и христианский
Христианство стремилось адаптировать народно-календарные традиции к своему вневременному содержанию, однако, плоды это стремление приносило (и по сей день приносит) весьма разные.
Церковь установила праздник , чтобы укрепить немощных против соблазна участвовать в языческом празднике бога Митры? – теперь не редкость услышать, что Рождество и есть праздник солнцеповорота, а гадания на Святках – «святое дело».
Церковь освящает начатки урожая на «Спасы»? – это понимается как сущность праздника, и для многих богослужение сводится к ожиданию «главного момента», «гвоздя программы»: освящения пищи, после которого можно будет, наконец, броситься к своему мешку и «приобщиться к святыньке» (исповедоваться-причащаться – это для «фанатиков»).
С «Красной горкой» чуть проще, чем со « », поскольку это название не самого праздника Антипасхи, а народного, существующего, скажем так, в параллельном измерении. Но это не значит, что риск подмены отсутствует напрочь. К сожалению, многое в «генетике» этого праздника должно побуждать нас к осторожности.
Добро бы люди праздновали Антипасху и «Красную горку», воздавая каждому свое порознь. А вот если человек, считая себя «воцерковленным» (типа, он «не как прочие человецы» – обрядоверы, которым только бы освятить, да съесть; он молится, постится и слушает… ну, дальше сами знаете), Антипасху по сути будет праздновать как «Красную горку», тогда ничего хорошего.
Откуда взялась «Красная горка»?
Чтобы избежать пагубного смешения, надо знать происхождение этого праздника и отличать его мирскую традицию (вполне приемлемую для православного христианина) от языческой сути, которая норовит прорасти, мимикрируя под христианскую обрядность.
Мы знаем, что «Красная горка» – это праздник весны и любви, время гуляний и знакомств парней и девушек, и, конечно же, свадеб. Согласно народному поверью, кто на «Красную горку» не участвует в гуляниях, но дома сидит, тем ох, как не повезет в жизни: парню когда-нибудь достанется жена уродливая, рябая, косая (далее добавить по вкусу) – короче, ущербная вторая половина, а девушка выйдет за распоследнейшего мужичонку; их семейная жизнь будет несчастной: ужас и кошмар (да и вовсе помрут сразу после свадьбы!). А вот те, кто в этот день поженятся, никогда не разведутся.
Нетрудно догадаться, что в дохристианский период нашей истории это были не просто гуляния. «Красная горка» – это праздник ряда языческих божеств и в первую очередь Ярилы (хотя его основное празднование приходится на лето) – олицетворения плодородия и сексуальной мощи (при совершении «ярилок» использовалась соответствующая атрибутика), и было бы наивно предполагать, что формальный отказ от почитания языческих божеств в христианскую эпоху пресекал языческое мироощущение в «коллективном бессознательном».
Особенно актуально задуматься об этом в наше время, когда всевозможные неоязыческие «реконструкции» преподносятся как что-то исконно-традиционное, родное. Реконструкции-то, может, и надуманные, искусственные, зато дух тот же. Поэтому этнографы могут спорить о существовании/несуществовании в древнерусском пантеоне богини Лады, но именование Ладой массовицы-затейницы увеселительных мероприятий этого праздника весны и любви – само по себе достаточно символично и устанавливает в подсознании участников устойчивую связь с языческими истоками нашего «ветхого человека» (точно так же, как этому способствует, опирающееся на суеверный страх, вышеупомянутое подстегивание к участию).
Можно ли православным праздновать «Красную горку»?
«И что теперь?» – спросите вы. «Не отмечать этот праздник, игнорировать его?» Отнюдь. Из рекомендации быть внимательными и избирательными (в том числе относительно того, кто и в каком духе организует празднование) вовсе не следует, что праздник сам по себе порочен, вреден и т.п.
Мы благодарны Богу за дар жизни, и нет ничего постыдного в том, чтобы сообща радоваться, например, вступлению в свои права весны – этого столь богатого по своей символике времени года, стержневым значением которого является торжество жизни над смертью: природа как бы воскресает, восстает, какие бы зима ни чинила ей препятствия, как бы ни сковывала!
Вся наша жизнь такая, что надо радоваться ей, помня, однако, слова Апостола: «Смотрите, поступайте осторожно, не как неразумные, но как мудрые, дорожа временем, потому что дни лукавы. Итак, не будьте нерассудительны, но познавайте, что есть воля Божия » (Еф. 5; 15 – 17).
В самом празднике греха нет, но, как и ко всему земному, он может примешаться (особенно учитывая его «дурную наследственность»), чего вполне можно избежать.
Более того, ведь мир дольний – икона мира горнего. Так же и праздники, посвященные «дольнему», могут быть обращены к горнему, если возводить ум от созерцания земной красоты – к небесной, если видеть в земном отблески небесного.
Что такое «Красная горка»? Почему у праздника такое название?
«Красная» значит «красивая». Но красота весенней горки особенная – это красота земли, освобождающейся от зимнего плена; красота земли возвышенной (вернее, той ее части, которая ближе к небу), а потому уже свободной, ожившей в то время, пока остальная земля все еще не пришла в себя: издревле после того, как таял снег, падал уровень разлившихся по весне вод, первыми подсыхали и прогревались горки и пригорки, на которых можно было собираться молодежи, чтобы веселиться в лучах весеннего солнца.
А ведь и душа наша так: не вся она хороша, много в ней слякоти, рытвин, оползней, а то и вовсе местами она какая-то непробиваемо мерзлая и ей никак не отойти… но есть в ней стороны, которые как-то поближе к Богу. С них начинается ее возрождение к вечной жизни. Они – красивы, ибо приобщаются красоте небесной; они первыми очищаются, ими душа как бы роднее Богу, ими она чувствует весну Пасхальную и ликует, и тянется к Небесам, и мало-помалу вся освобождается из плена сатанинского холода.
О «Красной горке» на Правмире:
Фильмы о «Красной горке»:
Красная горка — веселый народный праздник, в котором тесно переплелись православные и языческие традиции. Праздник привязан к Светлому Воскресению Христову и отмечается в первое воскресенье после Пасхи.
Православная церковь в этот день отмечает Антипасху или Фомино воскресенье.
Sputnik Грузия расскажет Вам о празднике и его традициях, а также о значении всех трех его названий.
Красная горка
Слово "красный" на славянских наречиях означает "красивый, цветущий, веселый". Сама весна и лето именуются красными, потому что погода стоит ясная, и природа является во всей своей красе.
Красная горка означает красивая по местоположению и увеселительная по играм. Во многих местностях горки или пригорки, на которых собирался народ весной, называли красными горками.
Праздник символизирует возрождение, победу жизни над смертью, весны над долгой зимой. Суть праздника - встреча и приветствие весны в ее полной силе и красоте. В старину считали, что природа к этому дню уже полностью находится во власти яркой цветущей весны, а впереди ждет летняя страда и сбор урожая.
С большим нетерпением ожидала праздник молодежь, которая издревле встречала праздничную зарю на красивой возвышенности. Восход солнца запевала приветствовал традиционной песней, а затем пели все хором. В конце оставляли подношение Весне - круглый каравай и крашеное яйцо.
Антипасха
Православная церковь придала празднику новый смысл, связав его с христианскими событиями. "Антипасха" — греческое слово, и приставка "анти" значит не "против", а "вместо", то есть повторение праздника на восьмой день после Пасхи.
Это как дополнение к Пасхе, ведь именно в этот день после окончания длительного поста можно венчаться — Церковь после долгого перерыва начинает совершать таинство бракосочетания.
© photo: Sputnik / И. Зенин
На Красную горку традиционно празднуется огромное количество свадеб. Считается, что свадьба, сыгранная именно в это день, станет залогом долгой счастливой семейной жизни.
Первое упоминание об Антипасхе содержится в антиохийских "Апостольских постановлениях", которые датируются примерно 380 годом, а описание Иерусалимского богослужения в этот день — в "Паломничестве Эгерии", примерно в 400 году.
Богослужение Антипасхи, по действующему Иерусалимскому уставу совершается по чину двунадесятых (главных) праздников, хотя формально сам день к таким праздникам не причислен.
Фомина неделя
В память о чуде уверения апостола Фомы этот день называют Фоминой неделей. В церковнославянском языке словом "неделя" именуется воскресенье — день, когда нужно отдыхать и посвятить время Богу.
В этот день богослужение связано с воспоминанием двух явлений Воскресшего Господа Иисуса Христа апостолам. Первое произошло вечером на Пасху, когда Христа увидели только десять апостолов, среди которых не было Фомы.
Второе — на восьмой день после Пасхи, когда Спаситель явился всем одиннадцати апостолом, в том числе и Фоме.
Согласно Писанию, апостол Фома, отсутствующий во время первого явления, не поверил в то, что Иисус Христос воскрес, поэтому Спаситель явился к нему на восьмой день после своего чудесного воскрешения.
Природе человеческой свойственно желание быть уверенным, получив подтверждение, поэтому часто люди требуют логических, осязаемых доказательств.
Фома, увидев Христа, воскликнул: "Господь мой и Бог мой!". Эти его слова означали не только веру в Воскресение Христово, но и веру в Него как в Бога. На что Иисус ему ответил: "ты поверил, потому что увидел Меня; блаженны не видевшие и уверовавшие".
Традиции и обычаи
Красная горка считалась днем любви, зарождения чувств и надежд. Она имеет языческие корни и традиции — многие из них утеряны со временем, но некоторые сохранились по сей день.
Раньше на Красную горку знакомились девушки и парни. Они выбирали себе суженых и в игровой, шутливой форме оглашали и выказывали свою привязанность и симпатию.
К празднику готовились заранее, так как на Красную горку было принято наряжаться в самые красивые наряды и одежды. Молодые девчата всячески старались привлечь к себе внимание - вплетали в косы яркие ленты и надевали красочные платки.
Красная горка считалась девичьим праздником.
В этот день проводились массовые гуляния, игры, хороводы, сватовство, песнопения. Плохой приметой считалось для молодых людей сидеть в праздник дома, поскольку поговаривали, что те, кто не вышел на гуляния в Красную горку, не смогут найти себе пару.
В этот день также проводились обряды, призванные отгородить село от невзгод и привлечь счастье и хороший урожай. Для проведения обряда все женщины затемно собирались на краю села, впрягались в плуг и делали борозду вокруг всего селения, читая при этом молитвы.
Если при замыкании круга образовывался крест - это считалось хорошей приметой. Глубокая борозда символизировала защиту поселения от болезней, засухи, неурожая и других напастей. Мужчины в этом обряде не участвовали.
После проведения обряда начинались гуляния, в которых активное участие принимали девушки и юноши со всего села. Молодежь старалась с наилучшей стороны показать свои умения и таланты — девушки пели и танцевали, а парни демонстрировали свою ловкость и силу в небольших состязаниях.
На Красную горку также проводили обряд на счастье - люди скатывали крашенные яйца с небольших пригорков. Считалось, что если яйцо скатится ровно и не разобьется, то его владельца ожидает счастье и удача.
Красная горка в 2017 году, в отличие от прошлого, благоприятствует традиционным свадьбам - она выпадает на апрель. Согласно народному поверью, май — худший месяц для брака. Подтверждением тому служила и поговорка: "В мае жениться - всю жизнь маяться".
Приметы на Красную горку
Красная горка, как и многие другие праздники, связана с различными приметами, в которые многие люди верят по сей день. Наиболее распространенные из них — на богатство, счастье и здоровье.
Так, чтобы не знать недостатка в деньгах, на Красную горку необходимо умыться перед иконой. При этом самый старший в семье должен умыть тех, кто помоложе.
Для привлечения счастья люди в этот день загадывали желание на монетку и бросали ее в колодец или водоем. Считалось, что это принесет счастье, а загаданное желание обязательно сбудется.
Чтобы получить долголетие и крепкое здоровье, на Красную горку было принято молиться Господу. Люди верили, что в данный праздник их молитвы слышит не только Бог, но и усопшие родственники, которые также будут помогать молящимся.
Тем, кто соблюдает приметы на Красную горку, год сулит материальное благополучие и счастливое супружество. Но следует помнить, что эти суеверия, как и любые другие, церковь не одобряет.
Материал подготовлен на основе открытых источников
МОСКВА, 15 апр — РИА Новости, Антон Скрипунов, Сергей Стефанов. Православная церковь завершает Светлую Пасхальную неделю праздником. В народе его называют Красной горкой. С ним связано немало обрядов, в которых легко запутаться. О том, что дозволено делать в этот день православному человеку, а что нет, — в материале РИА Новости.
Не искать чудес
В Церкви этот день называется Антипасхой. Богослужебные книги дают уточнение столь необычному наименованию: Воскресение, подобное Пасхе. Церковь вспоминает также явление воскресшего Христа апостолу Фоме. Отсюда еще одно название праздника — Фомина неделя ("неделя" в церковнославянском языке означает "воскресенье").
Удивительно, но Священное Писание рисует учеников Христа вполне натуралистично, без ореола безусловной праведности. Ведь первыми, кто усомнился в том, что Христос воскрес, были как раз апостолы. Мария Магдалина рассказала им, что Учитель явился ей и велел сообщить им о Его восстании из мертвых. Но они не поверили. И вечером того же дня Христос уже сам явился апостолам и, как повествует евангелист Матфей, "упрекал их за неверие и жестокосердие, что видевшим Его воскресшего не поверили".
Фома, как свидетельствует евангелист Иоанн, по какой-то причине отсутствовал в тот день, и, когда изумленные апостолы рассказали ему о чуде, он не поверил им, как они сами не поверили Марии Магдалине. Мало того, потребовал от них в буквальном смысле ощутимых доказательств.
"Он сказал им: если не увижу на руках Его ран от гвоздей, и не вложу перста моего в раны от гвоздей, и не вложу руки моей в ребра Его, не поверю", — повествует Иоанн Богослов. Отсюда поговорка: "Фома неверующий".
На восьмой день собравшимся вместе апостолам снова является Христос. И говорит Фоме: "Подай перст твой сюда и посмотри руки Мои; подай руку твою и вложи в ребра Мои; и не будь неверующим, но верующим. Фома сказал Ему в ответ: Господь мой и Бог мой!"
Церковь неслучайно выделяет это событие. Господь сказал Фоме: "Ты уверовал, потому что видел, — блаженны не видевшие и уверовавшие". То есть не искавшие внешних чудес, подтверждения своей веры, кто из самых принципов христианского вероучения, из доверия к Церкви, к апостольскому преданию на нем и на собственном религиозном опыте строит свою веру, а не ищет внешних, чудесных ее подтверждений.
"Этот принцип в историческом христианстве всегда считался очень важным. Это один из принципов, отличающих истинное христианство от разного рода сектантских движений", — объясняет профессор Московской духовной академии протоиерей Максим Козлов.
Праздник с "высоких гор"
История народного названия праздника уходит в дохристианские времена. В этот день в деревнях устраивали массовые гуляния на окрестных холмах, где земля уже успевала прогреться и подсохнуть.
Священник: православных лучше хоронить рядом с православными Вопрос: Правда ли, что православный христианин может быть похоронен только на таком кладбище, которое уже освящено православным священником и на котором установлен крест? Можно ли хоронить православных рядом с иудеями и мусульманами? Отвечает профессор Московской духовной академии и семинарии протоиерей Максим Козлов."Есть предположение, что отмечали его на высоких горах, откуда снег сходил в первую очередь, и там первыми расцветали цветы. Красная — то есть "красивая", — поясняет Вадим Казаков, жрец Союза славянских общин славянской родной веры.
Вообще-то, строго говоря, Красная горка — это не один, а целый ряд праздников, посвященных весне. "Он состоит из праздника в честь Ярилы Вешнего, Радоницы (поминовение предков. — Прим. ред.), потом 1 мая Живин день, а 10 мая — день Земли. Эти праздники как бы собрались в "кучку", в горку, поэтому мы их так и называем", — подчеркивает родновер.
Потом, по его словам, некоторые из них перекочевали в христианскую традицию и стали отсчитываться от праздника Пасхи.
И, конечно, в это время, которое наши предки связывали с пробуждением природы, принято было играть свадьбы.
Когда жениться?
С Красной горкой связано немало обычаев. Причем порой трудно понять, какие из них христианские, а какие нет.
Например, считается, что в этот день нужно обязательно сыграть свадьбу и обвенчаться. В некоторых регионах даже проходят массовые церемонии бракосочетания. А до Фоминой недели этого делать нельзя.
Протоиерей Максим Козлов поясняет, что обычай венчаться на Красную горку у православных не является собственно церковной традицией или установлением. В данном случае причина прежде всего "практическая".
По церковному уставу венчание не совершается в многодневные посты, а после Великого поста — еще и на неделе после Пасхи. Получается в общей сложности около девяти недель.
"Понятно, что за это время накапливается и число желающих повенчаться. Да и само время весеннее естественным течением жизни располагает к совершению бракосочетаний", — объясняет представитель Церкви.
Есть и еще один нюанс. "Церковь всегда воспринимала приготовления к вступлению в брак как период взаимного воздержания от интимной близости, и Великий пост в этом смысле хорошее время для будущих супругов — как урок жизни в любви, но в воздержании", — говорит священнослужитель.
По его словам, эти два фактора и привели к закреплению народной традиции венчаться на Фомино воскресенье.
Обычай из СССР
Еще принято считать, что на Красную горку нужно обязательно проведать усопших родственников. Поэтому в этот день на кладбищах нет отбоя от посетителей. Например, московские власти из года в год пускают ради этого (как на Пасху, так и на Антипасху) бесплатные автобусы.
В Русской православной церкви подчеркивают, что это сравнительно недавняя практика.
По словам протоиерея Максима Козлова, в годы хрущевских гонений, когда примерно две трети из существовавших в СССР храмов были закрыты и Церковь вновь стала подвергаться разнообразным атакам, религиозные чувства людей "искали выхода в каких-то нормах, которые бы не столь жестко преследовались государством". Правда, уточняет он, речь шла о "людях нецерковных", но "внутренне тяготевших к православию".
"Это выражалось в посещении могил родственников на Пасху — в самый день Пасхи или в Антипасху. Было в этом что-то такое подспудное, может быть, рационально не проговариваемое. А на самом деле — вера в то, что мы расстались со своими родными не навсегда. Такая вот подспудная вера в будущую встречу и в воскресение Христово", — поясняет священнослужитель.
"Если же говорить о церковном уставе, то он предполагает совершать первое после Пасхи поминовение усопших, в том числе и посещение кладбищ, лишь во вторник второй недели по Пасхе, на Радоницу (в этом году она приходится на 17 апреля. — Прим. ред.)", — заключает отец Максим.
А на Красную горку, в день памяти Фомы "неверующего", все православные призываются на праздничную литургию в храм.
Красная горка на Руси составляет первый весенний праздник. Великоруссы здесь встречают весну, венчают суженых, разыгрывают хороводы. Малоруссы отправляют свои веснянки, ходят с песнями по улицам.
Поселяне Тульской губернии на Красную горку закликают весну с хороводными песнями. При восхождении солнца они выходят на холм или пригорок, под предводительством хороводницы. Обращаясь на восток, хороводница, проговорив молитву, входит в круг с круглым хлебцем в одной руке и с красным яйцом в другой и начинает песню:
Весна красна!
На чем пришла?
На чем приехала?
На сошечке,
На бороночке
и проч.
В Калужской губернии поселяне зазывают весну также с песнями. Соломенное чучело, укрепленное на длинном шесте, ставится на горке; кругом его сбираются женщины и мужчины. После песен садятся вокруг горки, угощают друг друга яичницами. Вечером сожи-гают чучело с песнями и плясками. В степных селениях встречают весну с одними песнями, без всяких обрядов.
В Вязьме выходят невесты и женихи в праздничных нарядах погулять на Красную горку. Здесь невесты выглядывают своих женихов. Там очень часто случается, что на этот день происходят и самые рукобитья.
В Буйском уезде для встречи весны взрослые девицы и холостые ребята, при восхождении солнца, обливают себя водою на открытом воздухе. Отчаянные и смелые купаются в реках. После на сходбище поют песни, перепрыгивают чрез плетень огорода, взлезают на деревья, ходят вереницами вокруг сенных стогов. В это время они поют:
Весна, весна красная!
Приди, весна, с радостью и проч.
На Красную горку начинается и поминовение родителей. В Спасске-Рязанском девицы и женщины в жаленом платье (траурном) выходят на кладбище поклониться своим родителям. Сначала, по обыкновению, плачут на могилах с разными причитаниями о житье-бытье покойников, потом принимаются раскладывать по могилам кушанья и напитки. Родные и знакомые ходят по могилам в гости. Здесь старые занимаются угощением, а молодые катают по могилам красные яйца. Остатки вина выливаются на могилы. С кладбищ отправляются в праздничных платьях разыгрывать Красную горку в хороводах.
На Красную горку начинают играть: в горелки, сеять просо, плести плетень, прославлять заинку, сходбище Дона Ивановича.
В Малороссии и по всей Украине ходят дети по домам славить ярь и зеленачку. Дети носят с собою в руках деревянную ласточку. Девушки ходят по улицам и поют веснянки.
.jpg)
Красная Горка - Радоница
По церковному календарю день пасхального поминовения усопших как раз сегодня — в девятый день после Пасхи, по-церковному: «вторник второй седмицы Святой Четыредесятницы» (то есть сорока дней от Воскресения до Вознесения). Этот день носил в народном поэтическом языке особое название — Радоница. Сразу и не сообразишь: то ли от слова "род", то ли от слова "радость" (позже разберемся). Впрочем, еще и до революции во многих губерниях на могилы родичей ходили не в Радоницу (рабочий день), а на Красную Горку, то есть в первое после Пасхи воскресенье. В советское время обстоятельства народной жизни еще более уплотнили и сместили древние обычаи, потому и ходим по инерции на Пасху, хотя, как объясняют священники, это не совсем правильно.
А вот Красная Горка — она всегда приходится на выходной.
Пора, однако, разобраться с названиями. Дело в том, что их за первым послепасхальным воскресеньем закрепилось в русской традиции несколько.
Во-первых, его называют по-гречески: Антипасха. В чем смысл этого наименования?
В ветхозаветной седмице главным днем была суббота. День, в который воскрес Христос, славянские списки Евангелия обозначили: «во едину от суббот», то есть в первый день после субботы. Евреи так и говорили: первый, второй, третий и так далее дни — после субботы.
Но Воскресение распятого, умершего и погребенного Спасителя властно вмешалось в историю, изменив не только ход времени, но и систему его измерения. Главным в седмице стал тот день, в который воскрес Христос, — мы сейчас так и называем его "воскресенье", а пращуры наши называли по-славянски "неделя", то есть нерабочий, праздничный день. С недели (воскресенья) и начиналась в старину седмица — в соответствии с распорядком церковной, литургической жизни. А следующий, первый за неделей, день назвали понедельник (то есть «после, за неделей»), второй — вторник, четвертый — четверг и так далее. Суббота (единственный из дней русской седмицы, носящий еврейское название — ср. "шабаш"), оказалась последним, седьмым днем.
Так вот, когда нужно было впервые обозначить начальный и главный день недели именем Воскресения Христова, его и назвали Антипасхой, то есть новой, повторенной Пасхой («день вместо Пасхи») и праздновали как особый праздник — праздник нового, христианского счета времени, счета недель.
Во-вторых, его называют «Неделя о Фоме» (или «Фомина неделя») — в память о событии, рассказанном в Евангелии. Когда воскресший Спаситель явился в первый раз своим ученикам, апостола Фомы не было среди них. Придя в Иерусалим и услышав рассказы о Воскресении и явлении ученикам Воскресшего Господа, Фома, сказано в Евангелии, произнес: «Не поверю, пока не коснусь гвоздиных язв на руках Его, пока не вложу персты в раны Его». В восьмой день все апостолы пребывали вместе, когда вдруг вошел Иисус. И сказал Фоме: «Вложи персты свои в раны мои и будь не неверующим, но верующим».
Так и пошла с того времени поговорка: «Фома Неверующий». Но действительно ли «неверующий»?
Фома Близнец — так расшифровывает его имя Евангелие — один из младших, молодых апостолов. Символично, кому он доводится братом-близнецом? Не нам ли всем, верующим и сомневающимся, требующим знаков и уверений? В тогдашнем, душном грозовом Иерусалиме, только что распявшем своего Бога, человеку простому, грешному, невозможно было поверить в Воскресение. Страшно сказать, в первый день и старшие, главные апостолы не верили. Магдалина — не узнала. Петр — не поверил. Иоанн — побоялся войти в пустой гроб.
Не вина, а заслуга Фомы в том, что неделю спустя, когда Господь вновь явился к своим ученикам, он не побоялся перед всеми апостолами обнаружить свое — не неверие, вопиющую потребность веры: дай вложить персты в раны. И Господь тотчас пришел на зов и сказал: Вложи! Пусть пройдут века — чрез тебя и не видевшие будут веровать!
Другое значение имени Фома — греческое Фовмантос "удивляющийся". Удивление (не сомнение!) — начало философии, начало всякого знания. В этом и подвиг апостола Фомы: он положил начало христианскому верующему знанию.
Третьим и самым распространенным в народе названием праздника была Красная Горка. Во многих местностях старой России, правда, как мы сказали, Красной Горкой называли Радоницу, но чаще — воскресенье после Пасхи. Именно это смешение с Радоницей, сохраненная в народе бессознательно связь, ассоциация обоих праздников, проливает свет на происхождение "Красной Горки".
В давние века язычества холмы и горы у самых разных народов окружены были ореолом особого религиозного почитания: ближе к солнцу, к небу Богов. На вершинах вершили празднества, воздвигали идолов, возжигали огни. И, поскольку неотъемлемой и важной частью языческих религий было почитание предков — им отводились лучшие, привольнейшие под языческим небом места: Красные Горки. "Красные" в двойном смысле: потому что прекрасные и потому что пылающие пламенем ритуальных костров, кресов, купальских огней. Ярило — Солнце всходило и играло над Красными Горками славянских языческих святилищ.
Потому и русские кладбища расположены всегда на самых красивых в округе холмах — горках. На эти-то Красные Горки собирался народ со всей округи в праздники поминовения усопших — оттого и праздник стал называться "Красной Горкой". Это первоначально языческий праздник. И совершался он, как и древняя тризна, не в трауре, слезах и печали — а в игрищах, песнях и плясках. Ибо о мертвых надо не грустить, а радоваться. Память о них, радость о них — основа жизни и восхождения рода: Радоница. Род и радость связаны корнями — под Ярым Солнцем на Красных Горках. Потому праздник — весенний: пробуждаем живых и мертвых, их поминаем, им о себе напоминаем — победным кличем.
Православная Церковь вняла этой языческой, родовой радости, наполнила ее новым высоким смыслом. Красные Горки, древние погосты, «чают воскресения мертвых».
Так что и в христианстве память об усопших родителях — не со слезами и вздохами, но с победной радостью. На Красную Горку красные пасхальные яйца несем на могилы родичей: «Христос воскресе из мертвых, смертью смерть поправ» и «сущим во гробех», всем, покоящимся на Красных Горках, «живот (то есть жизнь) даровав».
Было у Красной Горки еще одно, особое значение в русском быту и обычае. С этого дня начинались на Руси крестьянские свадьбы. Эта обрядовая связь тоже идет от языческой Радоницы-Родуницы: зачинать новую жизнь на земле, на могилах предков — на Красных Горках.
.jpg)
Красная горка. Сватовство. Свадебные традиции и обряды. Русские свадебные традиции.
"Красная горка" приходится на первое воскресенье после Пасхи, иначе называется "антипасха" (с греческого) или "Фомина неделя" ("неделя" с церковно-славянского переводится как "воскресенье", не надо путать с обычной неделей) - в православной церкви в этот день совершается память апостола Фомы.
"Красная горка" праздновалась на Руси ещё до принятия православия (по сути это "языческий" праздник). Это событие происходило весной, когда начинался весенний разлив вод. Природа просыпается от зимнего сна, наступает начало нового жизненного цикла - ещё несколько дней подождать пока спадёт вода и земля прогреется, и пора приниматься за полевые работы. А пока, можно порадоваться тёплым лучам весеннего солнца, нагуляться и надышаться вдоволь ароматом тёплой земли и запахом распускающихся почек, повеселиться и поиграть на свежей зелёной травке, которая успела показаться на вершинах холмов, освободившихся от снега. Отсюда пошло название "Красная горка".
Издревле красный цвет почитался более всего и всё самое лучшее, привлекательное и радостное называлось "красным". В словаре В.Даля приводятся такие примеры: "красная" изба - чистая, белая, с изразчатою печкой", "красное" крыльцо - переднее, парадное, приёмное", "красна" девица - красавица", "красный" поезд (когда едут несколько троек или саней друг за другом) - весёлый, княжий, свадебный поезд". В данном случае слово "красная" можно перевести с древнеславянского как, "красивая", "веселая", "праздничная", "прекрасная". "Горка" - место для народных гуляний, на возвышенности, и довольно просторное, чтобы было, где развернуться, разгуляться всем жителям деревни.
"Красная горка" - торжество обновления Солнца - Ярило, главного божества славян, и радостная встреча Весны - Красны. Собирались на Красной горке (так назывался не только праздник, но и особое место) затемно и встречали восход солнца словами: "Слава Яриле! Здравствуй, красное солнышко!" Было принято "закликать", "заигрывать" весну - призывать прийти поскорей, и "величать" - произносились заклинания на хорошую погоду, сбор обильного урожая. Звучали песни - "веснянки", славившие возвращение тепла и зарождение плодов природы: "Приди к нам весна! Со радостью, со милостью! Со рожью зернистую, со овсом кучерявым, с ячменем усатым …".
К празднику готовились основательно и всерьёз: зазывали гостей из других деревень, готовили традиционный для этого события праздничный стол: жарили яичницу, пекли пироги и караваи - всё имеет форму круга и символизирует солнце. Чтобы определить, чего следует ожидать в будущем, катали красные яйца с горы - у кого дольше всех прокатится и не разобьётся, всё сложится благополучно.
"Красная горка" - была также и торжеством любви, зарождения чувств и надежд - не была фиксированным праздником одного дня. "Красные горки" устраивались в течении нескольких дней, поэтому этот праздник можно определить скорее, как увеселительное действо, с определёнными обрядовыми песнями, хороводами, играми и обычаями, которые были настоящим событием в жизни молодых людей.
На "Красную горку" парни и девушки знакомились, выбирали себе суженных и в игровой, шутливой форме (во избежание обид в случаях несовпадения выбора) оглашали и выказывали свою привязанность и симпатию. Все наряжались в самые красивые и лучшие одежды. Может быть и поэтому "Красная горка". Девушки и женщины вплетали в волосы цветные ленты и повязывали расписные платки, чтобы привлечь внимание и понравиться любимому. Оставаться молодёжи дома в этот день было просто не позволительно, в наказание отсутствовавших называли насмешливыми прозвищами. Считалось, что просидевшие дома все праздничные гуляния юноша или девушка не найдут себе пару или ему достанется распоследняя невеста, а ей - никудышный жених, ведь самых лучших "разберут" другие, и что ещё хуже - с непослушными случится несчастье.
Весельем заправляла кума или девица, Лада. Она была лучшим знатоком длинных текстов песен и присказок, руководила хороводами, запевала неспешные и мелодичные хороводные песни, помнила правила игр.
Девица- хороводица вставала в середину круга и произносила:
— Здравствуй, Красное Солнышко! Празднуй, ясное ведрышко! Из-за гор-горы выкатайся, на светел мир воздивуйся, по траве-мураве, по цветикам лазоревым, подснежникам вешним лучами-очами пробегай, сердце девичье лаской согревай, добрым молодцам в душу загляни, любовь из души вынь, в ключ живой воды закинь. От того ключа ключи в руках у красной девицы, у Зорьки-Заряницы...
— Зоренька-ясынька гуляла, - радостно повторяли все, кто стоял в хороводе, - ключи потеряла...
— Я, девушка (называла своё имя), - почти пела хороводница, - путем-дорожкой прошла, золот ключ нашла. Кого хочу - того люблю, кого сама знаю, тому и душу замыкаю. Замыкаю я им, тем ключом золотым, доброго молодца (называла имя избранника)!
Потом каждый выкликал имя своего любимого.
Игры
Игры, в которых развлекались юноши и девушки, отличались разнообразием и задором, но в то же время и незатейливостью правил.
Одна из версий игры в "горелки" (название пошло, вероятно, от того, что либо горку освещали огнями, либо прыгали через огонь): молодёжь распределялась по парам, и одинокий "горельщик" становился впереди пар; потом пары разбегались, а "горельщик" пускался вдогонку, настигал и разъединял пару; какую пару первую разобьёт, тому и "гореть" на очереди.
Другая популярная игра "заплетайся, плетень": участники делятся на две группы "плетень" и "зайцы"; место игры тоже делится на 2 части таким образом, что группа "плетня" встаёт в линию посередине площадки, держась за руки, и её участники поют: "Заплетися, плетень, заплетися! Ты завейся, труба золотая!", а группа "зайцев" оказывается с одной стороны "плетня". Задача "зайцев" - прорваться на другую сторону, а "плетень" не должен их пустить. "Заяц, заяц, не войдёт в наш зелёный огород! Плетень, заплетайся, зайцы лезут - спасайся!" - при этих словах "зайцы" со всего разбегу устремляются на "плетень", кто разрывает плетень, а кто пролезает в лазейку; те "зайцы", которые не сумели пробраться на противоположную сторону выбывают из игры под слова: "Иди, заяц, назад в лес, осинку погрызи!". "Плетень" поворачивается лицом к шустрым "зайцам", и действие повторяется снова до тех пор, пока все "зайцы" не выйдут из игры.
Девушки пели песни и произносили про себя заклинания, чтобы приворожить избранника, а юноши стремились показать свою удаль и силу, соревнуясь и устраивая "показательные" бои. В результате всех обрядовых игрищ парни выбирали себе невесту и засылали сватов. Был обычай обливать избранницу водой - которую обольёшь, за ту и свататься должен непременно. Если парень не посватается, тем самым он опозорит девушку, и за это подвергнется побоям от родственников невесты батогами или оглоблей по спине (можно догадаться, что парни старались не брать воды, если поблизости находилась какая-нибудь девица).
"Красную горку" прозвали ещё и "девичьим праздником" именно за активное сватовство и за большое количество свадеб. Поскольку крестьяне зависели от плана сельскохозяйственных работ, все свадьбы игрались либо ранней весной до посевной - на "Красную горку" (тем более, что это первое воскресенье после длительного поста, когда разрешается таинство венчания), либо осенью после сбора урожая.
Юношу и девушку, которые были сосватаны на "Красную горку", называли "вьюнец" и "вьюница" (ещё одно название "вьюичное" воскресение), к их домам приходили шумной гурьбой, друзья пели песни, за что угощались вкусным съестным. В этот день также не давали покоя молодым супругам. Народ ходил "окликать" молодых, поженившихся в течение последнего года, при этом пелись венчальные песни и славили супругов, которые в благодарность выносили им угощенье - традиционные яйца и стопочку.
Играть свадьбу на "Красную горку" популярно и по сей день, особенно, если молодые венчаются. Нужно заранее учесть, что цены на свадебные услуги в этот период довольно резко поднимаются из-за большого количества желающих соблюсти традиции и верящих в то, что свадьба, состоявшаяся на "Красную горку", принесёт счастье семье.