Пестов Н.Е. "Современная практика православного благочестия"
Глава 40. Корни мира и пути к нему
Следствием развития в христианине смирения и любви, в нем зарождается и душевный мир. Об этом так пишет старец Силуан из Старого Афона:
«Не может душа иметь мира, если не будет всеми силами просить у Господа дара любить всех людей».
Апостол Павел пишет: «Плод же духа: любовь, радость, мир…» (Гал. 5, 22). Итак, мир вместе с тем является плодом сопребывания с человеком Святого Духа и является также тем духовным сокровищем, которого должен искать всякий христианин.
При решении вопроса о нашем состоянии: «В духе ли мы?» - наличие мира на душе является одним из важнейших показателей. Мир в душе христианина должен царствовать постоянно, не нарушаясь ни при каких обстоятельствах и переживаниях.
Еп. Игнатий (Брянчанинов) так характеризует значение мира для христианина:
«Дверь в страну духа - мир Божий, превосходящий всякий ум, потопляющий все помышления человека в несказанной сладости своей. Этот мир Христов уничтожает все смущения и страхи, так сильно действующие на человека плотского…
Есть действие от крови, кажущееся для неопытных действием благим, духовным, а оно не благое и не духовное, оно из падшего естества нашего и познается по тому, что порывисто, горячо нарушает мир в себе и ближних. Действие духовное рождается из мира и рождает мир».
Насколько важно для христианина сохранение всегда духовного мира, видно из слов старца о. Алексия Зосимовского, которые он сказал одной паре только что поженившихся супругов (из своих духовных детей):
«Я вам не желаю ни богатства, ни славы, ни успеха, ни даже здоровья, а лишь мира душевного. Это самое главное. Если у вас будет мир - вы будете счастливы».
Тот же старец утверждал, что «тогда только ты обрящешь мир, когда будешь верить в Промысл Божий».
Как говорил Оптинский старец Варсонофий:
«У кого в душе мир, тому и на каторге рай».
Итак, мир есть такое сокровище, ради которого надо жертвовать всем житейским. Авва Дорофей велит оставлять всякое дело, если оно грозит потерей «устроения», т. е. мира души.
Как зарождается в душе мир? На этот вопрос ответ дает Сам Господь. Он говорит: «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас. Возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим» (Мф. 11, 28–29).
Итак, при последовании за Христом в Его кротости и смирении христианин получает здесь, на земле, награду - покой души. И наличие покоя есть вместе с тем показатель того, что человек действительно следует за Христом и в нем Святой Дух. Наоборот, состояние раздражения говорит о болезни души и об отсутствии в ней Святого Духа.
Как победить раздражение? Об этом св. Паисий Великий спросил Господа. Господь сказал ему: «Если хочешь не раздражаться, то ничего не пожелай, никого не осуди и не возненавидь - и не будешь раздражаться».
Здесь под понятием «ничего не пожелай» следует понимать: не пожелай даже того, что кажется тебе добрым и совершенно необходимым. Человек часто ошибается в том, чего хочет от него Господь, и считает за доброе то, что противоречит в данный момент воле Господней.
О причинах раздражительности и потери мира душевного так пишет архиепископ Арсений (Чудовской):
«Иногда вдруг у тебя появляется какая-то раздражительность, недовольство окружающими тебя людьми, а то и просто дурное, угнетенное состояние духа, тоска, разочарование. Малейший повод - и твое настроение испортилось. Отчего это? Очевидно, ранее душевная твоя почва была подготовлена к такому настроению. Раздражительность, недовольство людьми вызываются завистью, недоброжелательством к ним. Тоска, уныние, угнетенное состояние духа вызываются предшествующими греховными помыслами, чувствами, делами. Благодать Божия, как утренняя роса, прогоняет все это, освежая сердце и все внутреннее существо человека. Счастлив тот, кто умеет или, лучше сказать, способен быстро привлекать к себе эту благодать Божию: тот легко освобождается от тех душевных страданий, о которых мы говорим».
Какими путями надо идти к миру душевному? Преподобный Святогорец Никодим говорит, что «смирение, мир сердечный и кротость так тесно соединены между собой, что где есть одно, там есть и другое». Поэтому мир душевный является прямым следствием развития в христианине смирения и кротости.
А прпп. Варсонофий и Иоанн так отвечают на этот вопрос:
«Считай себя самым грешным и последним из всех, и будешь иметь покой»(Отв. 696).
«Узнай, что служит к успокоению брата, делай это и получишь и ты покой от Бога».
Говоря о способности стяжания мира душевного, нужно вспомнить и следующие слова прп. Серафима Саровского:
«Ничто так не содействует стяжанию внутреннего мира, как молчание, и сколько возможно, непрестанная беседа с собою и редкая - с другими».
Что понимал преподобный под «непрестанною беседой с собой», поясняют его следующие слова:
«Признак духовной жизни есть погружение человека внутрь себя и сокровенное делание в сердце своем».
А чтобы замечать в себе ненормальность душевного состояния, преподобный давал такой совет: «К сохранению душевного мира надобно чаще входить в себя и спрашивать: где я?» (т. е. анализировать свое душевное состояние в данный момент).
На этот же вопрос: как сохранять душевный мир? - старец Силуан из Старого Афона дает следующий подробный ответ:
«Невозможно сохранять мир душевный, если не будем следить за умом, т. е. если не будем отгонять мысли, неугодные Богу и, наоборот, держаться мыслей, угодных Богу. Надо умом смотреть в сердце, что там делается: мирно или нет. Если нет, то рассмотрим, чем согрешил.
Для мира душевного нужно быть воздержанным, потому что и от нашего тела теряется мир. Не должно быть любопытным, не нужно читать ни газет, ни мирских книг, которые опустошают душу и приносят уныние и смущение. Не осуждай других, потому что часто случается, что, не зная человека, говорят о нем плохо, а он по душе подобен ангелам. Не старайся знать чужих дел, кроме своего; заботься только о том, что тебе поручено… И тогда за послушание Господь будет помогать тебе Своею благодатью, и ты увидишь в душе своей плоды послушания: мир и постоянную молитву…
Если брат твой нанесет тебе оскорбление и ты в эту минуту примешь на него гневный помысл, или осудишь его, или возненавидишь, то почувствуешь, что благодать ушла и мир пропал.
Для мира душевного нужно душу свою приучить, чтобы она любила оскорбившего и сразу молилась за него. Не может душа иметь мира, если не будет всеми силами просить у Господа дара любить всех людей. Господь сказал: "Любите врагов ваших" - и если не будем любить врагов, то и мира в душе не будет.
Необходимо надо стяжевать послушание, смирение и любовь, а то все наши большие подвиги и бдения пропадут даром».
Старец Силуан утверждал, что мир души у постоянно молящегося не зависит от внешней обстановки. Он рассказывал про о. Иоанна С, что когда тот выходил из храма, то «его окружал народ, ища благословения, и в такой сутолоке душа его постоянно пребывала в Боге, и в такой толпе он не рассеивался и не терял душевного покоя, потому что любил народ и не переставал за него молиться Богу».
По словам о. Александра Ельчанинова:
«Чем больше человек будет, забывая о себе и свое, отдавать свое сердце Богу, делу и людям, тем легче будет ему становиться, пока он не достигнет мира, тишины и радости - удела простых и смиренных душ».
А подвижник благочестия И. И. Троицкий так говорил о возможностях у христианина сохранить мир в любой обстановке:
«Истинные христиане и с бесами могут ужиться».
В некоторых случаях мир души христианина нарушается из-за беспокойства о близких. И хотя такое беспокойство и свидетельствует о любви христианина к близким, но и здесь нужна «рассудительность» в добродетели.
Надобно иметь такую веру, чтобы предавать благому Промыслу Божию не только себя, но и судьбу своих близких.
По этому поводу прп. Никодим Святогорец дает такой совет:
«Надлежит тебе осмотрительно умерять горячность ревности о других, да сохранит тебя Господь в мире и покое душевном. Смотри, не потерпела бы душа твоя ущерба в своем главном - в мире сердца - от неразумных забот о пользе других».
Средством же к восстановлению мира душевного при временной утрате является нерассеянная продолжительная молитва. Даже при невзгодах и трудности жизни такая молитва всегда несет в душе успокоение и умиротворение. К миру душевному может повести и глубокое изучение Священного Писания и по нему - судеб человеческих. Тогда христианин может понять и слова архиепископа Иоанна (Шаховского):
«Лишь глубокое метафизическое недовольство этой жизнью может дать человеку душевный мир. Человек - сын великой любви, и ничто малое ему не свойственно».
Как говорит старец Силуан:
«Когда мир Христов придет в душу, тогда она рада сидеть, как Иов, на гноище, а других видеть в славе… От любви душа всякому человеку хочет больше добра, чем себе, и радуется, когда видит, что другим лучше, и скорбит, когда видит, что они мучаются».
Мир души - это великое сокровище христианского сердца; это стальная броня против всех невзгод, несчастий и бедствий мира, которые бессильны разбить ее и проникнуть в сердце христианина.
«Плод же правды в мире сеется у тех, которые хранят мир», - пишет ап. Иаков (Иак. 3, 18).
Умиренный духом христианин все находит в мире целесообразным и нужным, во всем видит благость Промысла Божия, он в мире с Богом, со всеми людьми, своей совестью - он в мире со всем миром. Более того, при достижении мира и «устроении тихом», по словам прп. Варсонофия Великого, «в христианине почивает Бог».
Как говорил Оптинский старец Никон:
«Когда на душе спокойно, тогда чего же еще искать?»
Приложение к главе 40-й
Еще о путях к миру
Как пишет архиепископ Арсений (Чудовской):
«В духовной жизни большое значение имеет самоукорение.
Оно облегчает прежде всего нести скорби. Случилось со мной что-либо скорбное - если я не стану укорять никого, возлагать вину на другого, а сам себя обвиню, внутренне скажу, что я достоин всего скорбного, то этим самым обличу себя и без смущения, с некоторым спокойствием, перенесу для меня трудное, тяжелое, так что можно сказать: укорение себя доставляет успокоение, умиротворение нашего духа. Самоукорением подавляются, так сказать, притупляются наши страсти, наши грехи Самоукорение для страсти то же, что вода для огня: водой заливается огонь, самоукорением - страсти. Самоукорение развивает тонкость различения нравственно доброго от скверного, дурного, так что у кого нет самоукорения, у того притуплено познание доброго. Самоукорение развивает, укрепляет смирение, ибо кто укоряет себя, тот все, что ни случается с ним доброго, будет считать делом Божия Промысла, а злое - за грехи наши. Самоукорение ведет к взаимному миру. Если бы все укоряли себя, то водворился бы мир, все бы мирствовали друг с другом и, наоборот, - укоряя друг друга, посеваем вражду и неприязнь. Самоукорение дает нам спокойно переносить оскорбления, не чувствовать их. Самоукорение есть узда, сдерживающая проявление, движение в нас всего дурного. Самоукорению противоположно самооправдание, которое развивает в нас тщеславие, самомнение и гордость».
Глава 41. Миротворчество
Человек, стяжавший мир на душе, - это богач. Но это богатство не преходящее, а вечное, духовное - «истинное» (Лк. 16, 11). Он может не только сам пользоваться этим богатством, но и без ущерба для себя делиться им с окружающими - может стать миротворцем. Но пусть не обольщает нас легкость служения Христу на этом пути.
Господь сказал ученикам Своим: «Не думайте, что Я пришел принести мир на землю; не мир пришел Я принести, но меч, ибо Я пришел разделить человека с отцом его, и дочь с матерью ее, и невестку со свекровью ее. И враги человеку - домашние его» (Мф. 10, 34–36).
Эти слова Христа иногда приводятся атеистами как пример бессмыслицы в Евангелии, как противоречие с общим учением Христа. Действительно, разве Христос пришел возмутить землю и озлобить друг на друга членов одной семьи?
Конечно, намерение Христа было обратным - Он хотел принести на землю мир и любовь не только к ближним, но и к врагам. Но в мире действует не только благая воля Бога, но и противодействующая ей злая воля лукавого и тех, кто идет за последним.
Сущность происходящего на земле Ф. М. Достоевский определил такими словами:
«В мире диавол со Христом борется, а поле битвы - сердца людей».
О неизбежности этой борьбы и разделения мира на два лагеря - сторонников Бога и сторонников сатаны - и говорил Христос Своим ученикам.
С пришествием Христа борьба обострилась, и около трех веков сатана воздвигал на христиан кровавые гонения. Да и после прекращения гонений - в период христианских правителей и признания христианства господствующей религией - сатана где только мог восставал против рабов Христовых и тех, кто носил название христиан, но был фактически подчинен сатане.
Хотя и в меньшем количестве, чем в период гонения, но ученики, страдальцы за Христа, были всегда (например, св. Иоанн Златоуст, св. мчч. и князья Борис и Глеб, митрополит Филипп, дивеевская блаженная Пелагея Ивановна, посаженная на цепь своими родными; в инославных вероисповеданиях здесь можно упомянуть Иоанна Гуса, Савонароллу, невинных жертв инквизиции и т. д. Вот о чем предупреждает Господь Своих учеников, говоря о разделении даже в семье и о наличии у христиан врагов даже среди домашних.
Однако водворение на земле мира было одной из целей пришествия Христа на землю. Он заповедовал Своим ученикам: «Мир имейте между собою» (Мк. 9, 50), - и, уходя с земли, говорил им: «Чтобы вы имели во Мне мир» (Ин. 16, 33) и «Мир оставляю вам, мир Мой даю вам» (Ин. 14, 27).
А тем, кто брал на себя задачу последовать Ему в Его миротворчестве, тем присваивал самое почетное из званий для сынов человеческих - звание сынов Божиих: «Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими» (Мф. 5, 9).
Сердце одного инока было пленено этой заповедью, и он оставил монастырь и ушел в мир, чтобы насаждать там мир между людьми. Недолго он оставался в миру и скоро возвратился обратно в монастырь с глубоким разочарованием: ему не удалось примирить ни одной ссоры, ни погасить вражды в сердце хотя бы у одного человека.
О подобном же опыте рассказывает в своих записках старец Силуан. Он пишет:
«Господь говорит: "Блаженны миротворцы". И я подумал: частью буду безмолвствовать, а частью людей умиротворять. И поселился близ одного расстроенного брата, схимонаха… И стал, беседуя с ним, уговаривать его, чтобы он жил в мире со всеми и всем прощал. Он немного потерпел, а потом так восстал на меня, что я келию бросил и едва бежал от него, и много я плакал перед Богом, что мир не сохранился. И понял я, что надо искать волю Божию и жить так, как хочет Господь, а не самому выдумывать себе подвиги».
Как тот инок, так прежде и старец Силуан, очевидно, не знали трудности взятой на себя задачи: они не учли того, что миротворчество помещено Господом лишь в конце заповедей блаженства и под силу лишь совершенным христианам. В этой лестнице восхождения по ступеням добродетели миротворчество стоит на седьмом месте и следует после заповеди: «Блаженны чистые сердцем…», т. е. его можно достигнуть только после стяжания бесстрастия.
Вот почему старцы Варсонофий Великий и Иоанн на вопрос: «Хорошо ли стараться о мире всех?» - отвечали: «Лучше умиротворить собственное свое сердце: это каждому прилично, и блажен, кто это делает. А примирять ссорящихся не всем возможно, но только тем, которые могут это предпринимать без всякого вреда для самих себя».
А преподобный Серафим говорит:
«Стяжите дух мирен, и около вас спасутся тысячи».
Таким образом, влияние христианина на окружающих начинается лишь после того, как у него самого вместе со смирением, кротостью и любовию прочно в сердце водворяется мир, т. е. свобода от страстей и пристрастий и невозмутимость совести.
Не следует кроме того задачу миротворца понимать слишком узко, как упомянутый выше инок. Миротворец - это тот человек, который творит мир около себя, успокаивает сердце, умиротворяет души, внушает окружающим веру и надежду, примиряет с Богом, жизнью, миром и людьми.
Миротворец как бы пленяет других своим мирным настроением, умиротворением своего духа, и внушает окружающим начало своего бодрого, радостного миросозерцания. Все это возможно, конечно, лишь при полноте духовного здоровья самого миротворца.
Мирить же ссоры - это частный случай. При этом лишь немногое достигается простым единичным примирением враждующих: здесь необходимо радикальное исцеление души ссорящихся, развитие в них взаимной любви, снисходительности, терпения и т. д. Это задача длительного лечения души, а не устранения единичного случая припадка вражды.
Часто бывают, однако, случаи в жизни, когда и у не достигшего совершенства христианина будет нужда примирить с собою враждующего с ним человека или примирить близких, находящихся в ссоре между собой.
В первом случае надо прежде всего до глубины смирять себя перед восстающим на тебя человеком, просить у него искренно прощения, беря на себя всю вину.
Во-вторых, надо воспользоваться нашим главным орудием во всех делах наших - молитвою.
Надо просить о примирении Матерь Божию как Матерь всех христиан, а также святого, имя которого носит враждебно настроенный к нам.
Один из боголюбцев рассказывал, что он добился примирения тем, что каждый день подавал просфоры за враждующего на него человека. Частички этих просфор омывались постоянно Кровию Христовой из Святой Чаши, и это омыло и душу от вражды. К той же цели приведет и заказывание в церкви за враждующего сорокоуста. То же средство, т. е. усиленная молитва, поможет и при примирении ссорящихся близких.
К ней прибегала всегда св. Иулиания Лазаревская, когда имела нужду устранить вражду и ссоры среди своей семьи и домочадцев.
Поэтому молитву христианина можно рассматривать как надежное духовное оружие, которое всегда имеется в его распоряжении и может быть направлено им на погашение бушующих кругом душевных пожаров гнева, злобы, ненависти, ссор и т. п.
Глава 42. Ступени совершенствования и девять заповедей блаженства
Священное Писание и опыт Церкви указывают нам на несколько периодов жизни христианина, идущего путем стяжания Святого Духа Божия.
С начала сознательной и длительной духовной жизни христианин идет путем выполнения внешнего подвига (молитвословия, поста, послушания, милостыни и т. д.), имея целью преодоление в душе своей первородного греха - страстей и пристрастий.
Здесь душа христианина еще очень далека от добродетели, сердце его еще в значительной мере гордо и черство. Много усилий надо употребить человеку, чтобы за свое «доброе произволение» через благодать Божию наступило заметное зарождение в сердце добродетелей христианских.
Игумения Арсения в раннем возрасте оставила мир и поступила в монастырь, где ревностно проходила все послушания, руководствуясь наставлениями мудрой старицы - схимонахини Ардалионы. Думая, что старания и труды ее небезуспешны, она иногда спрашивала Ардалиону: «Матушка, на какой ступени духовной лестницы находится теперь моя душа?» - и в ответ слышала неутешительные слова: «Пока еще ни на какой».
Она тогда не понимала, что все внешние подвиги и подражание признакам добродетелей еще очень мало говорят о глубоких изменениях сердца человеческого и о метаморфозе (изменении) «душевного» человека в «духовного».
Велика была ревность ко спасению души у св. Иоанна Дамаскина, когда он оставил должность царедворца и ушел в монастырь. Но сердце его еще не было преображено, и поэтому, как всегда при поступлении в монастырь, и на него были на долгие годы наложены искус обычных послушаний для новоначальных и запрещение писания песнопений.
За труды первого периода благодать Божия начинает касаться сердца человеческого, и тогда наступает второй период духовной жизни христианина. Тогда у него приоткрываются духовные очи, и он в состоянии постепенно постигать в истинном свете состояние своего сердца и замечать не только свои явные грехи, но и все греховные порочные склонности, постигать свою гордость и черствость сердца и замечать свои грехи в словах и мыслях. Так начинается период восхождения по ступеням совершенства девяти заповедей блаженства.
«Блаженство», которое обещал Господь верующим в Него и исполняющим Его заповеди, надо отличать от понятия «радости».
Блаженство - это особая и в значительной мере будущая радость, которая будет у христианина в загробной жизни - в Царствии Небесном. Это видно из евангельских текстов, когда Господь обещает блаженство «плачущим» (Мф. 5; 4, 11). Последним Господь обещает, что «велика ваша награда на небесах» (Мф. 5, 12).
Так же говорили о блаженстве и апостолы. «Блажен человек, который переносит искушение», - пишет ап. Иаков в своем послании (1, 12). «Если и страдаете за правду, то вы блаженны»; «Если злословят вас за имя Христово, то вы блаженны», - пишет ап. Петр (1 Пет. 3, 14; 4, 14).
О том, что понятие «блаженство» следует относить преимущественно к радостям будущего века, так пишет праведник пастырь о. Иоанн С:
«Жизнь человека - истинного христианина - впереди, в будущем веке; там откроются для него все радости, полное блаженство. А здесь он изгнанник и под наказанием, здесь иногда вся природа вооружается на него за грех, не говоря об исконном враге, который "ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить" (1 Пет. 5, 8).
Итак, не смущаюсь тем, отчего в мире везде радости и довольство, а во мне часто нет радости и я смотрю угрюмо на радость и простор Божиих тварей. У меня есть плач за грех: этот плач всегда со мною и бьет меня. Но и для меня настанут радости, только не здесь, а в другом мире…»
Поскольку земная жизнь есть миг по сравнению с вечностью, то отсюда и счастье блаженства вечности несравнимо выше земной радости. Поэтому-то некоторые из святых молили Господа, чтобы Он не давал им здесь, на земле, счастья и радостей, но приберег их для будущей жизни (если только они окажутся достойными этого). Да и практика жизни Церкви Христовой показывает, что сравнительно малое число воистину последовавших за Христом начинали вкушать радости блаженства уже здесь, на земле.
Только великие святые после особых подвигов и стараний начинали переживать в конце дней своих блаженство будущего. Из немногих примеров для этого можно указать на прп. Серафима Саровского, «пасхального святого», как называют его по последним годам его жизни: в течение всего лета он тогда пел пасхальные песнопения.
Как общее же правило до конца дней своих святые несли великие подвиги, страдали или принимали мученическую смерть. Но и при этих подвигах и страданиях святые были не оставлены Господом и подкреплялись при жизни особой совершенной радостью, которая чужда людям безбожного мира. Об этой радости ап. Павел пишет так: «Нас огорчают, а мы всегда радуемся» (2 Кор. 6, 10).
При стяжании Святого Духа Божия душа христианина озаряется «невечерним светом», украшающим душу всеми христианскими добродетелями.
Свет солнечный - один, но с помощью призмы он может быть разложен на гамму цветов. Так и духовный свет - христианское совершенство души - может представляться нами в виде гармонической гаммы христианских добродетелей. Пользуясь имеющейся на человеческом языке терминологией, Господь перечисляет эти добродетели в Своих девяти заповедях блаженства.
Когда Господь произносил эти заповеди (Мф. 5, 3-12), то очевидно поставил их очередность по известной закономерности.
Они начинаются с нищеты духовной, которая проявляется в развитии добродетели смирения и является фундаментом - основой всех остальных добродетелей.
Поэтому-то приобретшим нищету духа как залог всех остальных добродетелей и обещается сразу же в первой заповеди «Царствие Небесное».
Вместе с тем, поставив впереди всех добродетелей «нищету духа», Господь показал, что нельзя восходить к остальным добродетелям без нищеты духа - глубочайшего смирения, как нельзя восходить на вторую ступень, миновав первую. И тем, кто не достиг нищеты духовной, нельзя надеяться найти свое спасение ни в аскетических подвигах, ни в делах милосердия, ни в служении «миротворчества», ни в каком-либо ином подвиге.
Вот почему прославленному горячему защитнику икон и творцу церковных песнопений Иоанну Дамаскину были на многие годы закрыты уста, пока в его душе полностью не распустился цветок смирения.
Те же, кто не приобрел его, но стремится к спасению души путем иных подвигов, не принесут плодов Духа Святого. Они будут находиться в обольщении (если не в «прелести»), или, в лучшем случае, в состоянии той «законченности», об опасности которой предупреждает мудрая игумения Арсения. Поэтому христианам всегда следует проверять, достигли ли они в какой-то степени нищеты духа по тем признакам, о которых говорилось выше в главе 23 (перенесение с покорностью обличений, оскорблений и унижений, считая своих обличителей и оскорбителей за благодетелей и молясь за них).
Как следствие «нищеты духа» идет покаяние - глубокое сокрушение о своей греховности в настоящем и плач о совершенных грехах в прошлом (вторая заповедь). В этом плаче проявляется наивысшая ступень нищеты духа.
Здесь - глубина сокрушения, полнота понимания падения души человеческой, полнота сознания своей немощи, ничтожности, склонности к падениям; здесь - способность замечать на своей духовной одежде малейшие пятнышки грехов не только в делах, но и мыслях, чувствах и намерениях.
Здесь - сосредоточение внимания только на язвах своей души и прекращение осуждения ближних.
Здесь - душевный плач над своим «внутренним мертвецом» и слезные мольбы о его воскресении. Плачущим так Господь обещает «утешение», т. е., очевидно, прощение грехов и приобщение в будущем (и в какой-то мере и в настоящем веке) к радостям Царства Небесного.
От нищеты духа, смирения и сокрушения о грехах в человеке рождается кротость - добродетель христианская, укрощающая характер человека, делающая его милым и приятным для всех окружающих (третья заповедь). По достижении этой третьей ступени, кротости, следует включение христианина в число избранников Божиих - граждан будущего Нового Иерусалима, Царства Небесного, ибо «кроткие наследуют землю».
Всякая христианская душа стремится и тоскует по той правде Божией, которую ей трудно видеть на земле. Перед ее очами «мир лежит во зле» (1 Ин. 5, 19). Но когда христианская душа достигает кротости, то на следующей ступени совершенствования ей постепенно открывается предвечная гармония мироздания.
За видимым злом ей становится видна тайна домостроительства мироздания и благого Промысла Бога, исполненного непостижимой любви и разума. Зло и страдания венчают преодолевших их мученическими венцами. Расширение же духовного кругозора и вера в вечность уничтожает мнимые несправедливости земной жизни, открывая взору блаженство в вечности.
Вспомним о том, как прп. Варлаам Хутынский отклонил просьбу своих учеников спасти невинно осужденного, видя над головой его приготовленные венцы мученичества.
В душе христианской тогда начинают всегда звучать слова Господа: «Дана Мне всякая власть на небе и на земле» (Мф. 28, 18), «Я победил мир» (Ин. 16, 33) и «Господь царствует, да радуется земля» (Пс. 96, 1). Здесь полнота того духовного «насыщения», которое обещается «алчущим и жаждущим правды», преодолевшим зло верою без сомнения и недоумения о недостатках и планах мироздания.
Будем изучать Священное Писание и творения св. отцов Церкви, и они помогут нам преодолеть те препятствия, которые мешают нам в достижении четвертой ступени (в заповедях блаженств).
Следом за этим в душе христианина начинает распускаться из букета добродетелей благоухающий цветок милосердия - любви и сострадания к ближним, несущий с собой «помилование» христианина и полноту прощения ему всех грехов и погрешностей (пятая заповедь).
Если в предыдущих заповедях говорилось преимущественно о процессе очищения души от первородного зла и подготовки ее к служению Господу, то с пятой заповедью начинается это полноценное служение «меньшим братьям» Христовым (Мф. 25, 40).
Следствием же этого наступает и приобщение человека к тому стаду Христовых овец, которые станут на Страшном Суде по Его правую сторону. Им выпадает счастье услышать от Него радостные для них слова: «Приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира» (Мф. 25, 34).
Однако нельзя думать, что при достижении этой ступени христианином уже достигнута полнота чистоты сердца от всех страстей и пристрастий. Нет, она достигается только на следующей, шестой ступени.
Сердце человеческое прп. Макарий Великий сравнивает с глубоким морем, с неисчислимым количеством всяких гадов, которые гнездятся там, плохо замеченные внутренним человеком: это остатки страстей и разных пристрастий. Господь говорит: «Если кто приходит ко Мне и не возненавидит отца своего и матери, и жены и детей, и братьев и сестер, а притом и самой жизни своей, тот не может быть Моим учеником» (Лк. 14, 26).
А прп. Исаак Сириянин пишет:
«Когда всех людей видит кто хорошими, и никто не представляется ему нечистым и оскверненным, тогда подлинно чист он сердцем».
Вот предел для очищения сердца от всех следов житейских пристрастий. Его нелегко достичь, и многие из ревнителей совершенства уходили для восхождения на эту ступень чистоты не только в монастыри, но и в пустыни и затворы (прп. Антоний и Макарий Великие, прп. Сергий Радонежский и Серафим Саровский и множество других). Подобное удаление совершалось вместе с тем и не ранее, как достигалась полнота любви к ближним.
Игумения Арсения говорит:
«Когда скорби ближнего тебе станут больны, как свои, тогда ты можешь уйти в затвор. Ты понесешь туда с собою любовь к ближнему».
В тишине, при непрестанной молитве о всем мире, при всяческом воздержании, при глубочайшем внимании к своей внутренней жизни подвижник достигает полноты очищения своей души от греха, страстей и пристрастий и часто получает и особые духовные дары для дальнейшего служения ближним.
Описанные выше периоды духовного пути, по мнению схиархимандрита Софрония, требуют около 30 лет подвижнических трудов, что равняется и возрасту Господа Иисуса Христа, вышедшему на служение миру лишь в 30-летнем возрасте (Лк. 3, 23).
После этих периодов начинается новый - служение миру в полноте духовных даров. Так, например, вышли на служение миру после периода полного уединения прп. Антоний Великий, прп. Сергий Радонежский, прп. Серафим Саровский и многие другие святые.
Здесь следует указать, что в отношении пастырского служения надо сделать оговорку. При посвящении пастырям подается особая благодать как для совершения Таинств, так и для проповеди Евангелия и духовного окормления паствы, и этим восполняется их духовная незрелость («Восполняющи оскудевающая» - из чина посвящения).
Но для рядовых христиан, как мирских, так и иноков, следует помнить о последовательных этапах подготовки (деятельного и созерцательного) и о длительности подвижнического пути для достаточной полноты духовного созревания. Можно думать, что ранее этого срока надо соблюдать указание ап. Иакова: «Не многие делайтесь учителями» (Иак. 3,1). Здесь также можно вспомнить и слова ап. Павла, что «судя по времени, вам надлежало быть учителями» (Евр. 5, 12).
Естественно, что мирянам много труднее, чем инокам, создать себе подходящие условия для духовной (созерцательной) жизни второго периода. Здесь во всяком случае надо стремиться к возможно замкнутой, не рассеянной жизни при наибольшем внимании к своей душе и возможно больше уделять времени молитве, духовному чтению и богомыслию, при всяческом воздержании (возможно достижимом) и отстранении себя от мира, его суеты в связи с мирскими людьми.
Так душа христианина достигает великой ступени «чистоты сердца» - освобождения от страстей и пристрастий, пленивших через Адама весь человеческий род. Этим снимается преграда между человеком и Богом, и, как первородный Адам до падения, христианин сердцем своим на земле и непосредственно в Царстве Небесном «Бога узрит» (шестая заповедь).
После этого для немногих избранных святых, достигших 6-й ступени заповеди блаженства, начинаются новые периоды полноты служения миру в ореоле многих духовных даров, полученных ими за великую ревность и подвиги. Начинается период «миротворчества» в высоком звании «сынов Божиих» (седьмая заповедь).
Действительно, только обладая особыми дарами, они могут «водворять душевный мир» путем просвещения человеческих душ верою, утешения сокрушенных сердцем и плачущих, исцелением недужных, молитвенным заступлением в бедах и напастях, изгнанием бесов из одержимых ими и т. п.
Но это еще не полнота достижений для христианина в служении Господу. На большой высоте начинается уже соучастие христианина в Христовых страданиях за проповедь истины, подобно ап. Павлу, который так пишет про себя: «Восполняю недостаток в плоти моей скорбей Христовых за Тело Его, которое есть Церковь» (Кол. 1, 24).
Блажен такой христианин: если он будет «изгнан за правду» Христову (подвиг исповедничества), то за это сразу же открываются ему двери Царства Небесного.
Наконец, верх блаженства обещается тем, кто вкусит в полноте страдания за Христа: их будут «поносить и гнать и всячески злословить» за Господа - за Его исповедание и проповедь о Нем. Господь обещает таким всю полноту воздаяния, провозглашая их торжество: «Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах» (девятая заповедь).
Итак, в зависимости от подготовленности души христианской и пройденного ею пути совершенствования обещается и степень блаженства ей в том мире.
Однако следует оговориться, что этот путь не измеряется (как полагают католики) количеством добрых дел и подвига.
Совершение последних могло быть для христианина почему-либо уже невозможно (например, разбойник на кресте).
Прп. Макарий Египетский пишет:
«Человек будет наслаждаться обетованием в такой мере, в какой, уверовав, полюбил Бога, а не в такой мере, в какой трудился. Поскольку дары велики безмерно, то невозможно найти достойных трудов».
Итак, степень будущего блаженства более всего зависит от степени горячности любви христианина.
О том так говорит и архимандрит Сергий (впоследствии Патриарх):
«Господь Бог ищет не внешних поступков, не заслуг со стороны человека; но чтобы недаром уступить ему блаженство в вечном общении с Собою - ищет только способности к восприятию общения с Ним и дает его, не сколько Сам может или хочет дать, а сколько человек может вместить».
Это, конечно, не исключает необходимости фактического подвига ради Христа для тех, кто его может совершить и, конечно, будет совершать при наличии горячей любви к Господу - ведь «вера без дел мертва» (Иак. 2, 20). Но, как говорилось уже выше, не все имеют возможность в практике жизни проявить горячность своей любви к Богу фактическим подвигом ради Христа.
Приложение к главе 42-й
О блаженстве несения креста. Архиепископ Иоанн (Шаховской)
Путь к этому блаженству сопряжен с крестом, с борьбой против своего и окружающего зла… Некоторые понимают крест как что-то непонятно-тягостное, извне приходящее. Это неверно. Взятие креста Христова есть готовность и окрыленность свободной воли самого человека на борьбу за Божию правду и в своей душе, и в мире. Крест есть свободное человеческое согласие на борьбу за любовь и правду в этом мире.
Нелегко человеку бороться за любовь, правду и чистоту на этой земле. Все словно осуждает, срывает, обессиливает наш порыв к добру, и внутри нас и вовне… Но человек верующий несет этот порыв через всю свою жизнь. Это и есть его крест. Не только его, но и Христов Крест в нем. И тот, кто отказывается нести светлый, спасающий крест Христовой правды, чистоты и любви, принужден нести безнадежный разбойничий крест того левого разбойника, распятого со Христом на Голгофе, но не покаявшегося пред Христом, не осознавшего своей греховности и - отвергнувшего Христа.
Нелегка жизнь человека в этом земном преходящем мире. Частью своего существа ему надо быть в этом мире, творить честно свое земное дело для ближних, для своего народа, для человечества. Но последней глубиною духа ему надо дышать уже горним воздухом вечности. Туда, в эту чистую высь бытия, он уходит после своего земного испытания. Религиозным можно назвать человека, ценности которого не только на земле, но и на небе.
Такой человек может быть хирургом, как Пирогов, писателем, как Достоевский, ученым, как Ньютон, и исследователем земли, как Семенов Тянь-Шанский; повсюду, во всех путях мира он будет осуществлять высокую человечность, Христову правду. Среди всех условий земли мы можем сохраняться от зла и греха. В этом чудо жизни во Христе. Христос совершает это в нас по вере нашей. Не своей, а Божьей силой мы спасаемся. «Невозможно человеку - возможно Богу». И мы верим и знаем, что Господь не только около нас, но Он и в нас. И Его любовь к нам и наша любовь к Нему есть самая великая сила мира».
«Каждой душе человеческой свойственно стремление к радости и счастью, всякий человек ищет пути к ним. Как найти их? Да и что понимать под совершенной радостью?» Так начал предисловие к своему двухтомному труду Николай Евграфович Пестов. А эпиграфом поставил слова из Евангелия от Иоанна (15 , 11): Да радость Моя в вас пребудет, и радость ваша будет совершенна.Труд именуется «Современная практика православного благочестия». Создавался он в 1950-х — 1960-х годах и тогда же, перепечатанный на сотнях машинок, распространялся в самиздате. Кто же он, его автор?
Он ученый-химик, специалист в области производства минеральных удобрений, профессор, преподаватель престижных советских вузов, автор многих научных работ и изобретений, кавалер ордена Ленина. Отец троих детей. Впрочем, о его детях и внуках нужно рассказывать отдельно. Что я и попыталась по мере моих сил сделать в журнале «Православие и современность» № 20 за 2011 год. Мне посчастливилось тогда общаться с дочерью Николая Евграфовича, Натальей Николаевной, вдовой протоиерея Владимира Соколова, и с тремя из пятерых ее детей. Двоих — протоиерея Феодора Соколова и епископа Новосибирского и Бердского Сергия (Серафима Соколова) — не было уже на земле. Очерк «Благословенное потомство» нетрудно найти на нашем епархиальном сайте. А сейчас — о книгах Николая Пестова.
Двухтомник «Современная практика православного благочестия» — это, по сути, учебник православной веры. Учебник на редкость толковый, четко систематизированный, полный и вместе с тем лаконичный. Однако от привычных нам школьных и вузовских учебников его отличает особая теплота, любовь, пронизывающая каждую строчку. Любовь к Богу, к Церкви, к святым — и к читателям. Читателям, из жизни которых была начисто исключена всякая христианская литература, начиная со Священного Писания. Каким же откровением, каким счастьем для них были эти самиздатские книжки, содержавшие всё необходимое для сознательного выбора: основы христианской догматики, православное учение о человеке, о грехопадении и грехе, о раскаянии и спасении; разъяснение таких понятий, как смирение, кротость, послушание, терпение, великодушие. От профессора Пестова тогдашние обитатели обезбоженного советского пространства узнавали, что такое молитва, какой она может и должна быть, что такое для православного христианина храм и церковные таинства. Читатель получал понятие о православном образе жизни, о правилах благочестия, о добродетелях, начинал понимать, зачем нужен пост, почему так важно внимание к себе и трезвение. Перед непривычными к таким вещам глазами читателя раскрывался целый мир — богатейший, требовательный, строгий и вместе радостный. Читатель постепенно продвигался вглубь этого мира, и незримая указка профессора Пестова (напомним, многоопытного преподавателя неорганической химии) вовремя указывала ему на то, что он должен был увидеть. Человек, до той поры не знавший о вере своих дедов и прадедов практически ничего, получал внятные ответы на непростые, однако неизбежно возникающие вопросы: если Господь благ, почему в мире столько горя и зла? Почему люди в Церкви не становятся безгрешными? Как относиться к иным религиям и людям, их исповедующим? Должен ли христианин участвовать в жизни общества или его удел — отрешенность от «мирской суеты»? Следует подчеркнуть, что на большинстве подобных вопросов активно спекулировала атеистическая пропаганда. Николай Пестов (почти всегда, впрочем, анонимный для читателя) спокойно разбирал завалы ложных представлений, уродливых стереотипов. (А стереотипы эти, меж тем, и помимо пропаганды формируются в сознании человека, не научившегося вникать в истину; и сегодня владеют многими «продвинутыми» умами. Почитаешь иного молодого автора, либерала и антиклерикала,— будто институт марксизма-ленинизма он закончил, все понятия о христианстве, о Православии — оттуда.)
 |
Напротив. Мы, журналисты и издатели, знаем: чем опытнее корректор, тем крепче он держится за словарь. Пестовский двухтомник можно сравнить со словарем, с энциклопедией, в которую полезно заглянуть всегда, какой бы вопрос ни возник. Почему так трудно справиться с грехом празднословия? Как быть с неверующим другом, стоит ли его переубеждать? Что делать, если чувствуешь себя одиноким, непонятым? Лично у меня ни разу не было так, чтобы я открыла Пестова и не нашла ответа, поддержки, не почувствовала того самого тепла — любви. Николай Евграфович был удивительно добрым, любящим человеком, об этом мне рассказывали его дочь и внучки; но даже и не будь я с ними знакома, я, кажется, догадалась бы об этом, читая его книги.
В наших церковных киосках и магазинах православной литературы можно увидеть также книгу Николая Пестова «Свет Откровения». Она разъясняет одну из самых сложных для понимания книг Библии, последнюю из них — Откровение Иоанна Богослова, или Апокалипсис. Текст книги «Свет Откровения» так же ясен, прост и доходчив, как текст двухтомника.
И еще об одной книге Николая Евграфовича нельзя здесь не сказать. Она называется «Жизнь для вечности» и обращает нас к личному опыту автора, опыту горькому, страшному и светлому. Сын профессора Пестова, Николай Пестов-младший, погиб в девятнадцать лет, в 1943 году, при освобождении Смоленска. Он рос в эпоху «штурма небес», тотальной и жесточайшей борьбы с Церковью. Но, вопреки всему этому, стал верующим — таково было влияние семьи. В годы, когда монахов расстреливали тысячами, Коля мечтал стать дивеевским монахом (Пестовы всегда считали преподобного Серафима своим покровителем). Но Бог призвал его к иной жертве… После похоронки отец собрал в книгу письма, полученные от сына — сначала из военной школы, затем с фронта, — и рассказал о собственном духовном опыте переживания его смерти. Поверьте, письма этого русского мальчика невозможно забыть, как и слова его отца.
По собственному свидетельству Николая Евграфовича и по свидетельствам близких ему людей, им двигало великое чувство — раскаяние. Раскаяние в «красной» молодости. Он был членом ВКП(б), комиссаром. Пока не встретил однажды — в 1921 году, во сне — взор Христов… В 30-х годах духовником супругов Пестовых был священномученик Сергий Мечёв, сын известнейшего московского старца Алексия Мечёва. После расстрела отца Сергия за Николаем и Зоей Пестовыми не пришли — ну разве что чудом, или Божиим Промыслом. Свою жизнь и свободу Николай Евграфович использовал на благо Христу и Церкви — настолько, насколько смог. Его книги будут читать еще очень долго.
Человек наделен от Бога великим могуществом разума. Он постигает законы природы, парит в воздухе выше птиц, проник в космос и глубины моря, умеет разговаривать через десятки тысяч километров и заставляет силы природы служить своим целям.
Прогресс цивилизации развивается неудержимо и сулит человечеству еще большие чудеса техники в будущем.
После тысячелетий культурной жизни знает ли человек наконец, зачем он живет, — какова цель его существования и в чем состоит идеал духовной культуры?
Можно твердо сказать, что громаднейшее большинство людей не сумеет дать ответ на последние вопросы и чаще всего даже не задается ими. Оно живет «как живется», имея не осознанные, а подсознательные цели своего существования.
Эти цели у большинства людей не простираются выше того, чтобы накормить, одеть и согреть свое тело и удовлетворить свои животные потребности.
Но не ради такого жалкого положения был создан человек. И не «суета сует» была предназначена ему в удел по предначертанию Творца Вселенной.
Он создан был по образу и подобию Самого Бога, наделен могуществом разума, поставлен владыкой над животным миром и царем над природой, и, наконец, человеку даровано было наивысшее благо — бессмертие его души.
Какова же истинная цель жизни человека на земле?
Поищем ответа на этот важнейший для человечества вопрос в источниках предвечной истины — в Священном Писании и у святых отцов, разум которых был просвещен Духом Святым.
В Евангелии мы найдем указание Господа о цели стремлений в искании человека. «Ищите же прежде Царствия Божия и правды Его» (Мф. 6, 33). При этом Господь разъясняет нам, что это Царство находится не во вне человека, а внутри его: «Ибо вот, Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк. 17,21).
Это определение можно дополнить словами апостола Павла, который определяет цель жизни ученика Христова как стремление «к почести вышнего звания Божия во Христе Иисусе» (Флп. 3, 14).
Это высшее звание достигается, по словам апостола, когда христиане «живут уже не для себя, но для Умершего за них и Воскресшего».
Если обратиться к святым отцам, то обычное определение ими цели христианской жизни формулируется как спасение души, понимая под этим очищение души человеческой от греха, порока, страстей и пристрастий путем молитвы, покаяния, смирения, дел милосердия и развитие в душе христианских добродетелей.
Наконец, прп. Серафим определяет цель жизни христианина как «стяжание» (т. е. собирание, постепенное приобретение) «Духа Святаго Божия» через покаяние, молитву и другие подвиги, «ради Христа делаемые».
Цель жизни человеческой состоит в преображении души человека. Она достигается по благодати через покаяние, молитву, дела милосердия, пост и т. п. Так осуществляется стяжание в себе духовного сокровища — Духа Святого Божия.
При присутствии этого сокровища душа человеческая преображается и ее страсти и дурные склонности перерождаются в соответствующие противоположные им добродетели: гордость — в смирение, эгоизм — в Христову любовь, самоволие — в послушание, распущенность — в воздержание и т. д.
Что получает человек, достигнув этой цели? Еще в этой жизни он находит себе истинное счастье, совершенную радость, мир и покой души.
Очищается его сердце, проясняется ум, укрепляется воля, раскрываются все способности и силы души и получают развитие все добродетели. Человек приобщается, каждый в своей мере, к праведности, т. е. к истинной красоте духа.
Во-вторых, как Божий «сын» и Божий «друг», человек включается в служение высшим целям мироздания и получает высший дар — обетование бессмертной жизни с Богом в вечности на «новой земле и под новым небом» (Откр. 21, 1).
При этом человек становится наиболее ценным членом общества, «солью» земли, «свечой», которую ставят на подсвечнике, чтобы светила «всем в доме» (Мф. 5, 13, 15). Он становится духовным и нравственным оплотом для окружающих, их утешителем, советчиком, образцом для подражания
Итак, нам необходимо понять назначение и цель жизни христианской и, познав ее, в остаток дней своих все в жизни подчинить этой цели.
Сокровище так неизмеримо велико, так многоценно, так несравнимо ни с чем на земле, что ничего не жаль ради его приобретения.
На этом пути человек может найти в Церкви Христовой и духовных руководителей, и многих друзей, которые могут помочь своим опытом и знаниями.
Они помогут сделать этот благой путь более прямым и коротким, скорее приводящим к цели, к «почести высшего звания во Христе Иисусе» — к восхищению достоинства «царственного священства».
Часто, однако, христианин при жизни в теле не будет еще вполне чувствовать и переживать достижение той «почести». Как говорит об этом еп. Феофан Затворник, хотя «слава со спасением неразлучны, но здесь слава эта сокрыта внутри, как сокровище в скудельных сосудах, а там она просияет и вовне».
Из книги «Современная практика православного благочестия»
Николай Евграфович Пестов родился 17(4) августа 1892 года в Нижнем Новгороде и был последним, десятым, ребенком в семье. Со стороны отца он был мещанином. Мать происходила из купеческой семьи и отличалась скромностью, трудолюбием, сердечностью и необыкновенной душевной теплотой. После смерти мужа (он умер, когда Николаю Пестову было всего 6 лет) она своими трудами содержала не только семью, но помогала всем, кому чем могла. Духовным оплотом семьи была няня — благочестивая, пожилая старообрядка из заволжских лесов.
В семье традиционно для того времени справлялась Пасха с куличами и крашеными яйцами, на Рождество в доме устраивалась ёлка, в Троицын день квартира украшалась зеленью. Но никто не молился, кроме няни. Детей к молитве не приучали.
С семи лет сестры стали заниматься с ним русским языком, литературой, арифметикой. Раз в неделю приходил диакон из Ильинской церкви и проводил урок Закона Божия. В 1903 г. Николай Пестов поступил в реальное училище, где закончил не только семь классов (с 1903 по 1909 гг.), но и дополнительный, окончание которого давало право на поступление в высшее учебное заведение. С юношеской горячностью Николай Пестов всегда чем-либо увлекался: оформлял коллекцию бабочек, заполнял альбом с марками, проводил астрономические наблюдения на специальной вышке, вел переписку с заграничными эсперантистами, проводил опыты дома в химической лаборатории, участвовал в любительских спектаклях в старших классах училища. Он хорошо плавал, летом много купался, ловил раков.
В эти же годы Николая стали мучить разные "вечные вопросы", в том числе и религиозные. Но знакомство с марксистской литературой, а также с трудами Ренана (в особенности с "Жизнью Иисуса") сыграли роковую роль в становлении юношеского мировоззрения. Семена веры не достаточно укоренились, и юноша стал атеистом.
Полюбив химию, Николай Пестов поступил на химический факультет Императорского Московского Высшего Технического училища (в советское время МВТУ им. Н.Э.Баумана), где с большим успехом проучился до 1914 года, после чего из патриотических соображений добровольно поступил в армию. Началась Первая Мировая война. Решение было принято, но позднее Николай Пестов не раз говорил, что в этом решении виден "Промысл Божий, который на 8 лет вывел меня из стен училища, чтобы вернуть в него, но уже совершенно другим человеком. Вышел Савл, вернулся Павел..."
Поступив в Алексеевское военное училище на правах вольноопределяющегося 1-го разряда юнкером рядового звания, к августу 1917 года он был уже адъютантом полка в звании поручика. В феврале 1916 года во время кратковременного отпуска Николай Пестов женился на дочери присяжного поверенного Руфине Дьячковой.
В момент сообщения о новом революционном перевороте 26 октября 1917 г. Николай Пестов находился в Луге в штабе полка. Накануне им был подан рапорт о предоставлении очередного отпуска.
В декабре со всеми воинскими документами на руках он уже был в Нижнем Новгороде. С февраля по август 1918 года Н. Е. Пестов работал в Нижегородской ЧК делопроизводителем, потом в Горпродкоме.
С лета 1918 г. над страной нависла угроза голода, начали складываться основы политики "военного коммунизма".
13 августа Н. Пестов был арестован. Здесь же, в тюрьме, был расстрелян его тесть. А 2-го ноября всех выпустили на свободу.
Пестов вспоминает: "Превращение Советского государства в военный лагерь требовало безотлагательного решения вопроса о командных кадрах для Красной Армии. По решению V Всероссийского съезда Советов все военные специалисты старой армии были обязаны встать на учет и служить на тех постах, на которые поставит их Советская власть".
Согласно этому постановлению 26 ноября 1918 года, после регистрации в губернском комиссариате, Николай Пестов был направлен на работу в органы Всевобуча.
В декабре 1918 года он вступил в Коммунистическую партию. В Нижегородском Всевобуче проработал до 30 января 1919 г. Потом работал в Москве в Управлении Всевобуча при Всеросглавштабе. Одновременно учился на Центральных Высших курсах Всевобуча.
Весной 1919 г. по указанию ЦК партии в числе 15 тыс. коммунистов Н. Пестов был отправлен в Северную группу Восточного фронта.
После побед красных войск на Восточном фронте Н. Пестов в августе был вызван в Москву для окончания Центральных Высших курсов Всевобуча. (Всевобуч - "всеобщее военное обучение")
В сентябре 1919 г. Н. Е. Пестову присвоили звание окружного военного комиссара, и он был назначен Всеросглавштабом на должность начальника Управления Всевобуча Приуральского военного округа.
На этой должности Н. Е. Пестов оставался в Свердловске до 1921 года. Был близко знаком с Троцким, своими поступками заслужил его одобрение, о чем впоследствии вспоминал с горечью.
Неоднократно встречался с такими людьми, как М. В. Фрунзе, И. И. Вацетис, М. Н. Тухачевский, В. И. Шорин, Г. Д. Гай, С. С. Каменев и др. крупными военными и государственными деятелями. Почти все они оказались в числе "врагов народа" в период культа личности Сталина. В дневнике Пестова осталась такая запись об этих двух годах комиссарства: "Вспоминать все это зло, которое я совершил в те годы, мне всего тяжелее... Весь этот кошмар... карамазовская грязь... Все это было при отсутствии у меня христианской веры..."
А 1 марта 1921 года во сне он увидел Христа. Комиссар, член партии; вопросы, связанные с религиозным мировоззрением, не возникали — и вдруг Христос? Однако было полное ощущение явственности виденного сна.
"В ту ночь Господь вошел в мое сердце, и с тех пор, что бы ни делал, ни чувствовал, я знаю, что Христос всегда был рядом со мной, всегда пребывает рядом со мной и никогда не покидал меня". В июле 1921 года Николай Евграфович увольняется из рядов РККА. В том же году первая жена, Руфина, которая в период всего контрнаступления красных войск "стремя в стремя" сражалась рядом с Николаем Евграфовичем, ушла от него. Больше они не встречались.
Постепенная стабилизация обстановки в России позволила Н. Е. демобилизоваться и вернуться в Москву для окончания своего образования. Осенью 1921 года Н. Пестов попал на лекцию В. Ф. Марцинковского, выдающегося деятеля Христианского Студенческого Движения. Этот вечер стал поворотным пунктом в жизни Николая Евграфовича.
Отныне путь Евангелия и осуществление в жизни заповедей Христа становятся смыслом его жизни.
Вскоре Николай Евграфович познакомился с организатором Христианского Студенческого Кружка в МВТУ Зоей Бездетновой.
Родом Зоя Бездетнова была из Углича, училась на "отлично" и была душой христианского кружка. Николай Пестов стал ее помощником в организации лекций Марцинковского в МВТУ на духовные темы.
В 1921 году в Саратовской области был очень сильный неурожай, и Н. Пестов уехал на год в Саратов работать в системе американской организации "АРА" по помощи голодающим. В 1922 году он возобновил учебу в Москве, послушав письменного совета Зои Вениаминовны. Они всё лучше и лучше узнавали друг друга, помогая в учебе и деятельности в кружке. После Рождества 1923 г. Н. Пестов сделал Зое Вениаминовне предложение, и 20 мая 1923 года они обвенчались.
Радость омрачалась одним событием: весной 1923 года В. Ф. Марцинковский был выслан за границу за религиозную проповедь среди студентов. Христианский Студенческий Кружок в Москве просуществовал до 28 ноября 1924 года и был ликвидирован властями. Члены кружка подвергались всевозможным репрессиям. Николай Пестов был арестован. Он пробыл в Бутырской тюрьме 40 суток, получив уведомление об освобождении в день своего ангела — Святителя Николая.
В Бутырской тюрьме произошло важное счастливое событие: Н. Е. Пестов познакомился с прихожанином церкви Святителя Николая на Маросейке.
Настоятелем церкви был известный своим благочестием старец отец Алексий Мечёв, в то время уже старый и больной человек. Духовное руководство в приходе постепенно перешло к его сыну о. Сергию Мечёву.
По благословению старца о. Алексия Николай Пестов стал духовным сыном о. Сергия Мечёва, мудрого и благочестивого пастыря. Маросейский старинный храм стал вторым домом Н. Пестова, он перестал посещать обновленческие храмы.
По благословению духовного отца Н. Пестов стал в храме кем-то вроде старосты.
Примерно в это время он начал приучать себя творить Иисусову молитву.
Тогда же Н. Пестов принес так называемую "генеральную исповедь" грехов всей прожитой жизни.
Летом 1926 года Николай Пестов со своим другом, тоже духовным сыном о. Сергия Мечёва, Колей Иоффе совершил поездку в Саров и Дивеево.
В конце 1926 года по ходатайству Зои Вениаминовны, ей, как ведущему инженеру и ударнице труда, была предоставлена от Московского Алкалоидного завода отдельная 3-х комнатная квартира на ул. Карла Маркса (бывшая ст. Басманная).
8 октября 1927 года в ней родился третий ребенок — сын Сергей. Первый, сын Колюша, родился 18 февраля 1924 года, еще в общежитии МВТУ. 8 сентября 1925 года в маленькой однокомнатной квартирке родилась дочь Наталия.
В начале апреля 1931 года в канун Благовещения храм св. Николая на Маросейке был закрыт. Приход с настоятелем о. Сергием Мечёвым прекратил свое существование. (О. Сергий Мечёв погиб в 1941 г. в Ярославле). В последующие годы любимые храмы Н. Пестова закрывались один за другим, и перед войной он уже не ездил ни в какую церковь. Дома иконы попрятали в шкаф за занавеску. В те годы Пестовым приходилось тщательно скрывать свои убеждения. Оставшиеся священники скрывались и тайно совершали требы по квартирам своих духовных детей. Иногда богослужения совершались в квартире Пестовых.
Детям запретили в школе упоминать о вере. За религиозное воспитание родителей могли снять с работы. "Непионерство" дети переживали тяжело, но без обиды на родителей. Н. Пестов никогда не жалел времени на общение с детьми. Он подолгу беседовал с ними, сочинял детские игры, ходил на каток, играл в бадминтон, в теннис, в крокет, волейбол, учил детей плавать, катался с ними на лодке. В дни ангела и на Рождество в семье устраивались праздники, в гости приходили дети знакомых верующих людей. Одноклассников в гости не звали.
Н. Е. Пестов был зачислен сотрудником Научного Института по Удобрениям, ещё не окончив своего образования в МВТУ. Из МВТУ, где он работал ассистентом академика Э. В. Брицке, а позднее читал доцентский курс по технологии удобрений, он перешел во 2-ой МХТИ, а затем в Военную Академию Химической Защиты Красной Армии им. К. Е. Ворошилова, где в должности зав. кафедрой калийных солей проработал до октября 1933 года. С осени 1933 года Николай Пестов оставил Военно-химическую академию и до осени 1937 года преподавал в МХТИ им. Менделеева, где читал курс, руководил дипломным проектированием и дипломными работами по специальности "Технология минеральных удобрений". Сверх того Н. Е. Пестов читал эпизодические лекции и циклы на предприятиях для инженерно-технического персонала, преподавал в Высшей Академии комсостава промышленности и руководил аспирантами НИУ.
За эти годы Н. Е. Пестов не раз получал благодарности и поощрения за свои труды, но шел 1937 год.
Н. Пестов отказался выступить на собрании с осуждением арестованного ГПУ зав. кафедрой проф. Юшкевича, под непосредственным руководством которого он работал. За это был освобожден с работы в МХТИ им. Менделеева. Осталась работа в научно-исследовательском институте по удобрениям (НИУИФ).
Летом 1939 г. Н. Пестов был избран по конкурсу заведующим кафедрой Хим. технологии МИЭИ. Помимо этого с декабря 1942 г. по октябрь 1943 г. он был деканом химического факультета. С октября 1943 г. состоял заместителем директора по научной и учебной работе.
После защиты в январе 1941 года докторской диссертации "Физико-химические свойства порошкообразных и зернистых продуктов химической промышленности" в Академии наук СССР Н. Пестов был утвержден в степени доктора химических наук.
В годы войны Н. Е. Пестов вел интенсивную научную и педагогическую деятельность.
4 ноября 1944 г. Н. Е. Пестов был награжден орденом "Трудового Красного Знамени", а в 1946 году — медалью "За доблестный труд в Великой Отечественной войне".
Осенью 1943 г. на фронте погиб старший сын Н. Пестова — Николай. Позднее Николай Евграфович написал книгу "Жизнь для вечности" о погибшем сыне. К концу военных лет Николай Евграфович перестал скрывать свои убеждения. Все стены своего кабинета он завесил иконами, стал ходить в храм, не боясь встретить там своих сослуживцев.
После войны Н. Е. продолжал работать в МИЭИ и по совместительству — в НИУИФ, прервав эту работу за несколько лет до выхода на пенсию. В конце 50-х годов Н. Е. Пестовым были написаны первые труды по богословию. Это были в основном выдержки из святых отцов и учителей Церкви по различным вопросам христианской жизни, объединенные в два тома под названием "Пути к совершенной радости", а также первая редакция книги "Над Апокалипсисом".
После ухода на пенсию всю свою духовную и физическую энергию Н.Е. сосредоточил на работе над основным своим богословским произведением — многотомной диссертацией "Пути к совершенной радости", или, как он еще ее назвал: "Опыт построения христианского миросозерцания".
Диссертацию Н. Е. начал писать еще во время войны. Первыми прочитывали его труды близкие ему люди, и прежде всех — Зоя Вениаминовна. Труды его вскоре стали пользоваться большим успехом и перепечатки их расходились по многим городам и селам России.
Люди тянулись к Н. Е., много времени уходило на прием посетителей. Старые друзья, молодежь, бывшие члены христианского студенческого кружка приходили к Н. Е. побеседовать, попросить почитать книги из его домашней духовной библиотеки. Н. Е. очень любил детей. И когда у дочери Наталии, которая стала женой священника, родилось двое сыновей, Н. Е. с радостью занимался внуками, особенно летом в Гребнево, где они с Зоей Вениаминовной снимали дачу недалеко от дочери.
Дедушка с радостью угощал внуков сластями, следил за их речью, заботился о спортивном развитии, а позднее, когда внуки подросли, стал вести с ними душеспасительные беседы.
Неукоснительно посещал Н. Е. храм Божий. Молился дома и вместе со всей семьей, с внуками и наедине. Его молитва была пламенной, он весь погружался в нее.
В 1973 году, вскоре после празднования "золотой" свадьбы, умерла супруга Н. Е. Зоя Вениаминовна. 50 лет прожили они в вере и единомыслии. Тяжело пережил утрату Н. Е. Он больше года без конца читал акафисты и каноны о упокоении души супруги.
В 1975 году Н. Е. переехал на новую квартиру, жизнь вокруг него била ключом, и Н. Е. снова стал живым и радостным.
Н. Е. любил по воскресеньям бывать в храме Илии Пророка в Обыденном переулке на Кропоткинской. Там, в Ильинском храме, иподиаконствовали оба внука Николая Евграфовича, там же Святейший Патриарх Пимен благословил Н. Е. и благодарил его за труды, о которых много слышал. В этот же день в Ильинском храме один из внуков Н. Е., монах Сергий, был посвящен во диаконы.
В последние годы своей жизни Н. Е. все больше и больше слабел, болезнь кишечника (язва, а может быть и рак) доставляла ему много страданий. Последние месяцы перед смертью Николай Пестов почти не вставал, он пребывал в непрестанной молитве, еженедельно причащался Святых Христовых Тайн. 14 января 1982 г. Н. Е. скончался. Погребен Н. Е. на кладбище при Смоленске-Никольском храме д. Гребнево Московской области, рядом с могилой жены. И да пребудет вечная память о рабе Божием Николае в наших сердцах и в сердцах всех близких ему людей.
Из книги Современная практика православного благочестия
Часть первая. Основы христианской веры
Предисловие
Глава 1. Цель жизни христианской и «путь спасения»
Источник всякой жизни - Пресвятая Троица
Глава 2. Бог и богопознание
Глава 3. Богообщение
Глава 4. Сын Божий — Господь наш Иисус Христос
Глава 5. Святой Дух
Глава 6. Царство Божие и вечная жизнь
Глава 7. Торжествующая Церковь
Грани жизни и соприкосновение бессмертной души человеческой с вечностью. Смерть тела
Глава 8. Три периода жизни человеческой души
Глава 9. Целесообразность смерти тела
Глава 10. Царство Небесное (рай)
Отрыв человека от источника жизни - Бога, соприкосновение его с космосом темных сил и последствие этого
Глава 11. Сатана и темные силы
Глава 12. Смерть души
Глава 13. Ад. «Тьма внешняя». «Огонь и мука вечная»
Часть вторая. Душа человеческая
Предисловие
Элементы души
Глава 1. Душа и тело
Глава 2. Ум и разум
Глава 3. Мысли
Глава 4. Сердце (душевное)
Глава 5. Воля человеческая
Глава 6. Восполнение слабой человеческой воли и разума Божией благодатью
Отклонение человека от образа и подобия Божия. Болезни души
Глава 7. Грех, рабство души и глубина падения
Глава 8. Страсти
Глава 9. Пристрастие
Глава 10. Искушения
Глава 11. Болезни воли, гипнотизм и одержимость
Глава 12. Прелесть
Преображение «внешнего» и «душевного» человека во «внутреннего» и «духовного»
Глава 13. Зарождение «внутреннего», «духовного» человека
Глава 14. Рост «внутреннего», «духовного» человека
Глава 15. Особенности «внутреннего», «духовного» человека
Глава 16. Внутреннее око и внутренний слух «духовного» человека
Глава 17. Различие «внешнего» и «внутреннего» человека
Законы роста души человека
Глава 18. Влияние среды: передача чувств и подражание
Глава 19. Привычки
Глава 20. От внешнего к внутреннему
Глава 21. Законченность
К свойствам и способностям души
Глава 22. Слышание Божиего голоса — совесть
Глава 23. Сновидения
Глава 24. Слезы, плач и умиление
Глава 25. Созерцание и постижение невидимого
Глава 26. Восприятие имен и образов
Глава 27. Постижение и отображение красоты души
Глава 28. Особые способностии возможности у человека
Часть третья. Раскрытие сокровищ и красот души
Предисловие
Вера и надежда
Глава 1. Вера христианская
Глава 2. Высшие ступени веры христианской
Глава 3. Надежда
Собранность и мысли христианина
Глава 4. Страх Господень
Глава 5. Преодоление боязливости и мужество
Глава 6. Память смертная
Глава 7. Трезвение — духовное бодрствование
Глава 8. Ревность о спасении
Опасности для христианина
Глава 9. Опасность теплохладности
Глава 10. Пребывание во внешнем христианстве и фарисейство
Добродетель терпения
Глава 11. Причины скорбей
Глава 12. Скорби праведников
Глава 13. Самопроизвольные страдания
Глава 14. Целесообразность скорбей
Глава 15. Восприятие скорбей христианином
Послушание
Глава 16. Послушание и его значение
Глава 17. Выбор духовного отца и рассудительность в послушании
Усвоение высшего разума
Глава 18. «Богонаучение» по святым отцам
Глава 19. Постижение воли Божией
Глава 20. Рассудительность
Смирение
Глава 21. Нищета духа
Глава 22. Сущность смирения
Глава 23. Признаки смирения
Глава 24. Смиренномудрие и пути к приобретению смирения
Глава 25. Смирение святых
Глава 26. Кротость
Глава 27. Смиреннословие
Глава 28. Отсутствие смирения — гордость
Милосердие
Глава 29. Притча «о неверном управителе»
Глава 30. Милосердие внешнее и сердечное
Глава 31. Пути к милосердию и значение его
Глава 32. Формы милосердия и рассудительность в нем
Любовь Христова
Глава 33. Любовь и полнота единения
Глава 34. Любовь Христова и любовь к ближним по плоти и к себе
Глава 35. Сущность и признаки Христовой любви
Глава 36. Любовь Христова у святых
Глава 37. Пути к стяжанию Христовой любви и рассудительность в ней
Глава 38. Великодушие и всепрощение
Глава 39. Благость и любовь к врагам
Глава 40. Корни мира и пути к нему
Глава 41. Миротворчество
Глава 42. Ступени совершенствования и девять заповедей блаженства
Часть четвертая. Пути к отчему дому
Предисловие
Глава 1. Значение молитвы
Глава 2. Внешняя обстановка и подготовка для молитвы
Глава 3. Собранность и внимательность в молитве
Глава 4. Длительность молитвы
Глава 5. Внутренняя подготовка к молитве
Глава 6. Ступени в молитве
Глава 7. Периоды в молитве
Глава 8. Содержание молитвы
Глава 9. Молитва за ближних и усопших
Глава 10. Молитва благодарения
Глава 11. Молитвы евангельские
Глава 12. Псалом пятидесятый
Часть четвертая (продолжение)
Непрестанная молитва
Глава 13. Различные формы непрестанной молитвы
Глава 14. Хранение ума и молитва Иисусова
Глава 15. Молитва в храме
Глава 16. Бдение
Заключение
Духовное чтение
Глава 17. Священное Писание
Глава 18. Духовные книги
Глава 19. Сущность и значение поста
Глава 20. Рассудительность в посте
Покаяние
Глава 21. Значение покаяния и примеры его
Глава 22. Пути к покаянию
Глава 23. Признаки и плоды истинного покаяния
Глава 24. Достаточно ли искупительной жертвы Христа
для прощения грехов христианина?
Глава 25. Таинство исповеди
Глава 26. Откровение помыслов и взаимная исповедь
Глава 27. Таинство елеосвящения
Причащение Святых тайн — Тела и Крови Христовых
Глава 28. Значение Таинства
Глава 29. Как часто надо причащаться Святых Тайн?
Глава 30. Обычаи Церкви для дня причащения Святых Тайн
Глава 31. Духовный режим жизни
Часть пятая. Сущность и значение Церкви
Глава 1. Воинствующая Церковь
Глава 2. Страдания и болезни воинствующей Церкви
Глава 3. Веротерпимость
Глава 4. Через ближних — наше спасение
Глава 5. Основы отношения к окружающим
Глава 6. Простота, добрые правила и привычки в отношении к ближним
Глава 7. «Торгующие»
Глава 8. Странники, посетители и гости
Глава 9. Светоносные
Глава 10. Дружба и друзья
Глава 11. Ближние по плоти, истинные враги и истинные друзья христианина
Глава 12. Правители, начальники и подчиненные
Глава 13. «Случайные» встречи
Слово к ближним
Глава 14. Значение слова
Глава 15. Беседа с ближними
Глава 16. Доброе слово
Глава 17. Благодарение ближних
Глава 18. Поучение и вразумление ближних
Глава 19. Похвала и лесть
Глава 20. Неосуждение
Глава 21. Осуждение и противление соблазну
Глава 22. «Гнилые» слова, насмешки, смехотворство и споры
Общество и природа
Глава 23. Отношение христианина к обществу
Глава 24. Народные бедствия
Глава 25. Участие в общественной жизни и национальный вопрос
Глава 26. Отношение к социальным учениям
Глава 27. Природа
Глава 28. Животный мир
День христианина
Глава 29. Вечер христианина
Глава 30. Подготовка к утренней молитве
Глава 31. Утренняя молитва
Глава 32. День христианина
Глава 33. Труд житейский
Глава 34. Особая деятельность христианина для Господа
Воздержание
Глава 35. Необходимость воздержания
Глава 36. Области воздержания христианина
Глава 37. Уединение
Глава 38. Недоверие к себе
Глава 39. Молчаливость и сдержанность в словах
Глава 40. Скрытность
Глава 41. Принятие пищи
Глава 42. Воздержание в пище
Глава 43. Быт в жизни христианина
Глава 44. Дни церковных праздников
Глава 45. Дни нужды и материальных лишений
Глава 46. Дни болезни и немощи тела
Глава 47. Смерть близких
Глава 48. Подготовка христианина к смерти своего тела
Часть шестая
Предисловие
ПУТИ ХРИСТИАНИНА
Глава 1. Иночество
Глава 2. Монастырь в миру
Глава 3. Домашняя церковь
Глава 4. Примеры жизни христиан в миру
полнота добродетелей
Глава 5. Полнота покорности Богу
Глава 6. Полнота служения Богу
Глава 7. Бесстрастие и самоотречение
Глава 8. Святость
Глава 9. Совершенная радость
Заключение
Глава 10. Пути спасения
Глава 11. Степени спасения и святости
Послесловие к части 6-й
Часть седьмая
Предисловие
СВЯЗЬ ДЕТЕЙ И РОДИТЕЛЕЙ
Глава 1. Спасение души родителей более всего зависит от детей
Глава 2. Дети и родители — одно целое
УСЛОВИЯ УСПЕХА В ДЕЛЕ ВОСПИТАНИЯ
Глава 3. Упорный труд над ребенком - необходимое условие для успеха
Глава 4. Самоотверженная любовь - основа воспитания
Семь факторов духовного возрастания
Глава 5. Таинства
Глава 6. Молитва
Глава 7. Пост
Глава 8. Пример благочестия родителей
Глава 9. Духовная среда
Глава 10. Духовное чтение
Глава 11. Освящение обстановки
Соблюдение детей от соблазнов мира
Глава 12. Ограждение от людей мира
Глава 13. Ограждение от книг мира
Глава 14. Сохранение от пристрастий мира
Глава 15. Ограничение развлечений
Основы жизни христианина
Глава 16. Теснота пути
Глава 17. Совершенная радость
Повиновение и наказание
Глава 18. Повиновение
Глава 19. Наказание и награды
Правила и обстановка воспитания
Глава 20. Работа над словом
Глава 21. Порядок жизни
Глава 22. Забота о чистоте души
Глава 23. Образование и трудовые навыки
Глава 24. Выбор для детей профессии
Глава 25. Молитва родителей о детях - залог успеха воспитания
Современная практика православного благочестия. 2 тома
Эти слова принадлежат богослову, церковному историку, ученому-химику с мировым именем Николаю Евграфовичу Пестову, автору одного из самых серьезных богословский трудов ХХ века . В юности он был увлечен марксистской литературой и произведениями Ренана, поэтому считал себя атеистом. В 1919 году даже стал военным комиссаром. Позднее в своем дневнике Николай Евграфович Пестов напишет: «Невыносимо мне вспоминать о том зле, которое я совершил в те годы… Об этом больно говорить… У меня напрочь отсутствовала христианская вера». В 1921 году молодому человеку приснился Христос. Был ли это простой сон? Ведь с тех пор Господь навсегда вошел в сердце Николая. Что бы он ни делал, где бы ни был, всегда знал, что Бог рядом.
В середине века он начал работу над своим главным богословским трактатом Современная практика православного благочестия. Николай Евграфович Пестов в то время не имел возможности издать свое произведение. Ведь ни один издатель не взял бы на себя смелость напечатать его. Книга вышла в самиздате и стала очень популярной. Ее переписывали, перепечатывали, до дыр зачитывали. Уже в наше время труд вышел большим тиражом и стал жемчужиной духовной православной литературы.
Первая часть книги посвящена ознакомлению читателя с основами христианской веры. Рассказывается о Боге, богопознании, богообщении. Особенно интересны разделы, посвященные периодам жизни человеческой души. Факты подан с точки зрения ученого-аналитика. Материал строго структурирован, выводы четкие, изложение последовательное.
Анатомии души посвящена вторая часть труда Современная практика православного благочестия и в ней автор рассказывает об элементах души, ее болезнях и законах роста. Третья часть повествует читателю о добродетелях, которые раскрывают красоту души, как то вера, надежда, терпение, послушание, милосердие, смирение и другие сокровища духа. Четвертую часть Николай Евграфович Пестов посвятил главному деланию христианина - молитве, посту и покаянию. В пятой речь идет о церковной и повседневной жизни мирянина, а также об отношении к ближним и к природе. Седьмая часть имеет название «Пути христианина». Автор доносит до читателя мысль, что спасение возможно как в иночестве, так и в миру. Полнота служения Богу не ограничивается монастырскими стенами. Главное - полностью покориться воли Божией. В седьмой части Николай Пестов беседует с читателем о семье, родителях, детях и вопросах воспитания.