Поместный собор 1448. О единстве Русской Православной Церкви и об автокефалии (Украинской и других)

Провозглашение автокефалии РПЦ 1448 вызывает много вопросов у современников. В частности представители раскольнических структур трактуют события середины XV века незаконными, поскольку провозглашение автокефалии состоялось неканоническим путем. Из этого следует, что 141 год Русская Православная Церковь была никем не признана.

Акцентирование внимания на данном факте происходит с единственной целью – если Православную Церковь не признавали, а впоследствии автокефалию все же признали законной, то и неканонические организации со временем признают. Вопрос только во времени. Однако это мнение ошибочно, поскольку события XV века были совершенно уникальными по сравнению с образованием современных раскольнических группировок и вопрос стоял о сохранении Православной Церкви.

В середине 20-х годов XV века Византийский император Иоанн VII Палеолог искал возможности поддержания своей империи в борьбе с турками. Эта проблематика переросла в церковно-политические отношения с Римом, который обещал помощь в борьбе с мусульманами. В свою очередь эти отношения должны были создать унию между православными и католиками. В такой ситуации практически все епископские кафедры стали занимать сторонники церковной унии. В 1436 году митрополитом Киевским и всея Руси назначили грека Исидора, который до того был игуменом монастыря святого Димитрия в Константинополе.

Этот человек был знаком императору, поскольку еще с 1433 он вел переговоры с католиками в Базеле о церковном единении и считался сторонником такого компромисса, и характеристика у него была соответствующая римскому духу «…интеллектуал ренессанского типа, чуждый православной духовности… близкий идеалам западноевропейского гуманизма в духе «Возрождения » … ».

5 июля 1439 во Флоренции представителями Константинопольского Патриархата была заключена церковная уния с папским престолом в условиях принятия греками вероучения Римо-Католической Церкви. Крупнейшими сторонниками унии среди греческого духовенства были митрополиты Висарион Никейский и Киевский Исидор, которых папа Евгений IV возвел в сан кардиналов. Исидор был назначен папским легатом в Польше, Ливонии, Западной и Восточной Руси.

По дороге в Москву митрополит Исидор направляет послание следующего содержания: « Возрадуйтесь и возвеселитесь ныне все христиане: Церкви Восточная и Западная, столько времени разделенные и враждебные между собою, ныне соединились истинным, древним, изначальным единством и миром. Вы, христоименитые греки, и все, принадлежащие к святой Константинопольской Церкви: Русь, сербы, валахи и другие, примите это святое соединение с великою радостию и честию, и да не будет у вас никакого разделения с латинянами. Равно и вы, племена латинские, не чуждайтесь исповедующих греческую веру: и они крещены, и их крещение так же свято и истинно, как латинское. И если греки живут в земле латинской или в их земле есть латинские церкви, то пусть ходят они и в эти церкви к Божественной службе и воздают в них чествование Телу Христову, как в своих собственных церквах, пусть приносят покаяние и перед латинскими священниками и приемлют от них святое причастие. А латиняне также должны ходить в греческие церкви, слушать в них Божественные службы и с теплою верою поклоняться Телу Иисуса Христа, потому что таинство тела равно истинно, совершено ли оно греческим священником на квасном хлебе или латинским на опресночном. Вместе с тем пусть приходят латиняне и на покаяние к греческим священникам и приемлют от них святое причастие. Так постановил Собор Вселенский во Флоренции».

11 марта 1441 Исидор торжественно прибыл в Москву. За богослужением в Успенском соборе он благословил поминать Римского папу, а не патриарха Константинопольского. Это нововведение возмутило князя Василия ІІ и митрополит был арестован. Для решения этого вопроса в Москве собрался Собор Русской Церкви. В нем приняли участие епископ Рязанский святитель Иона, епископ Коломенский Варлаам, епископ Сарайский Иов, епископ Пермский святитель Герасим и многочисленное духовенство. Собор признал действия митрополита Исидора неканоническими, но не осудил его как еретика и не вынес никакого постановления о его судьбе.

Вопрос митрополита Исидора должен был решить патриарх и Собор Константинопольской Церкви. В том же 1441 году Исидор убегает из Москвы и попадает в Рим, где Папа дает ему несколько храмов для управления (за заслуги перед Римским престолом).

Сама же уния вызвала большое возмущение на Востоке. Активным ее противником был святитель Марк Эфесский. Не приняла унию и Константинопольская паства, Святая гора Афон. Как отмечает Симеон Суздалец, который входил в свиту митрополита Киевского, много греческих иерархов были подкуплены Папой. Кинот Святой Горы направил послание Московская князю Василию II, в котором хвалил его за стояние в Православной вере.

В 1443 году патриархи Александрийский, Антиохийский и Иерусалимский осудили унию на Соборе в Иерусалиме. В 1448 году император Иоанн VII умирает. Его преемником становится Константин XI, который через некоторое время ликвидирует унию. Униатский патриарх Константинополя Григорий Мамма в 1450 году покидает патриарший престол и убегает в Рим. Новым православным патриархом становится Афанасий II. Таким образом, можно смело утверждать, что Патриарх Константинопольский около десяти лет находились за пределами общения с полнотой Вселенской Православной Церкви, и был в единстве с Римо-Католической церковью.

В это время в Москве не знали, как действовать, ведь предыдущие митрополиты назначались Константинополем. Но когда и патриарх, и император приняли унию – то перед православным духовенством постала дилемма. В декабре 1448 года в Москве состоялся Собор, на котором епископ Иона был избран митрополитом Киевским и всея Руси. Его кандидатуру поддержали Московский князь Василий II и великий князь Литовский Казимир IV.

О причинах своего избрания святитель Иона сообщил в окружной грамоте всем русским христианам. Подробнее он писал об этом Киевскому князю Александру Владимировичу: « Ты сам знаешь, что сталось в Царьграде в царях и в патриаршестве… В великой соборной церкви и в палате царской начали поминать имя папы, тогда как ни в монастырях, ни в одной из церквей во всем Царьграде и во всей Святой горе нигде не поминается имя папино, а держат все по милости Божией добрую старину. Посему доселе в Русской митрополии не было митрополита - не к кому было посылать: царь не таков, и патриарх не таков; они иномудрствуют и приближаются к латинам» .

Избрание святителя Ионы митрополитом также приняли и в западнорусских епархиях, о чем свидетельствует грамота Казимира IV: «… Казимир, Божиею милостию король польский и великий князь Литовский, по совещанию с братом нашим, великим князем Василием Васильевичем, и с нашими князьями и панами, и с нашею радою полюбили себе отцом митрополитом Иону, прежде бывшего епископа Муромского и Рязанского, и дали ему престол митрополии Киевской и всея Руси, как бывало прежде по установлению и обычаю русского христианства . А он имеет править свою митрополичью честь и долг по-старому, как правили прежде бывшие митрополиты по добрым обычаям предков наших и своего христианства. Посему князья наши, и епископы, и бояре, архимандриты и игумены, священники, диаконы и иноки, и весь причт церковный, и весь народ христианства русского, имейте его, отца нашего Иону, за митрополита, чтите его и будьте ему послушны в делах духовных, как чтили и слушались прежде бывших митрополитов » . Таким образом избрания митрополита Ионы произошло с согласия всех сторон, всей исторической Руси.

Также в данном контексте является важным документом грамота Василия II к Византийского императора Константина XI, в которой он дает развернутое объяснение событиям, которые произошли в Москве в связи с самостоятельным избранием нового православного митрополита: « … С того времени мы начали иметь попечение о своем православии и желали и искали, чтобы послать в Царьград наших послов и известить о состоянии нашей Церкви и о поставлении нам митрополита. Но хотя мы «многолетне» того искали и желали, однако ж не имели успеха не по лености нашей и небрежности, а по недостатку случая, ибо, как мы слышали, в ваших державах было разногласие в Церкви Божией, на пути к вам происходила всякая теснота для путешественников от разбойников и грабителей, а в наших странах было всякое нестроение: частию - от нашествия татар, а частию - от междоусобной брани. Вследствие такой-то великой нужды мы, созвав епископов своей земли, по правилам святых апостолов и отцов поставили себе митрополита Иону. Просим твое царское величество, да не молвишь об нас, будто мы совершили это дерзостно, не снесшись с вами, - мы поступили так по великой нужде, а не по кичливости и дерзости . Мы остаемся в древнем благочестии и сохраним преданное нам православие до скончания века. Церковь наша Русская требует и ищет благословення от святой Вселенской Царерградской Церкви и во всем по древнему благочестю повинуется ей. Равно и митрополит наш Иона просит от нее благословення и единения с нею, за исключением вновь явившихся разногласий… Мы хотели писать о наших делах церковных и о нашем митрополите и к Вселенскому православному патриарху и просить его благословения, да не знаем, есть ли уже в царствующем граде патриарх или нет: мы о нем ни от кого не слышали . А как Бог даст – у вас будет в великой соборной церкви патріарх по древнему благочестию, наш долг писать к нему о положении наших дел и во всем просить его благословення».

Дошла ли эта грамота, или нет – это открытый вопрос, но для нас важно содержание: избрание нового митрополита состоялось в силу веских обстоятельств, и это не было желанием отделиться от Константинопольской Церкви, а наоборот – остаться в единстве с Ней.

В 1453 году Константинополь был захвачен турками. Император Константин XI погиб. Православная Византийская империя прекратила свое существование. Православным Патриархом в том же году стал ученик Марка Эфесского святитель Геннадий Схоларий. Именно в это время возобновились церковные отношения Москвы и Константинополя после Флорентийской унии. В частности митрополит Иона писал патриарху Геннадию: «… чтобы патриарх показал к нему свою совершенную духовную любовь и прислал ему чрез посла великого князя честное свое писание обо всем, в душевную пользу нашему православию и для святительской чести его, митрополита…а в заключение проси л , чтобы патриарх верил всему, что ни будет говорить ему посол великого князя от имени князя и от имени его, митрополита…».

Также в связи с этим упоминается фигура игумена Кирилло-Белозерского монастыря Кассиана, который в качестве посла посещал Константинополь. По его деятельность Большой Московский князь наградил его большими дарами для монастыря. Скорее всего его визиты были успешными, митрополит Макарий (Булгаков) так комментирует эту ситуацию: «В чем же состоял этот усп е х ? В том, что Царьградский патриарх, а с ним и прочие патриархи, принимая во внимание бедственное положение своего отечества под властию турок и трудность или даже невозможность для русских посещать Царьград по делам церковным, раз навсегда предоставили своею грамотою нашим Русским митрополитам право не ходить в Константинополь для поставления, но ставиться дома своими епископами и, кроме того, узаконили, чтобы Русский митрополит считался по чести выше всех прочих митрополитов и занимал место по Иерусалимском патриархе. Таким образом, оказывается, что как первое самостоятельное действие Русской Церкви в поставлении в митрополита Ионы без сношения с патриархом, так и последовавшая вообще затем ее самостоятельность, признанная самими патриархами, были вызваны и обусловлены «нуждою» или, иначе, историческим ходом событий и что эта самостоятельность нашей Церкви соединена была с возвышением ее на степень первой митрополии во всей Восточной православной Церкви» .

Итак самостоятельное провозглашение автокефалии Русской Православной Церковью невозможно назвать незаконным. Осуждение митрополита Исидора поставило перед Православной Церковью чрезвычайно трудную проблему: как защитить Православие и в то же время сохранить максимум каноничности в своих действиях.

Не было прямых канонических норм, которые бы предусматривали все алгоритм действий в условиях, которые были созданы Флорентийской унией. Статус «автокефальной Церкви» был жизненно необходимым (хотя мы видим, что Русь к этому не стремилась). В конце XIX века известный церковный историк В.В. Болотов сказал следующее: «Канонически то, что полезно для Церкви. Каноны — это икона Церкви, ее идеальный образ ». Однако Флорентийская уния поставила под угрозу само существование Православной Церкви – соответственно, для сохранения Православия, Русская Церковь имела полное право не руководствоваться канонами с отступниками. Поэтому Собор 1448 сохранил Православную Церковь и в этом следует усматривать Промысел Божий.

Марк Авраменко

Кроме Вселенского Патриархата, в истории Православной Церкви ни одна другая Поместная Церковь не провозглашала автокефалии. С таким утверждением выступил архиепископ Тельмиский Иов.

По его словам, каждая предоставляемая автокефалия приурочивалась к определенного рода политическим факторам, в частности из-за обретения государственной независимости.

Он также подчеркнул, что «никогда не было дано Православной Церкви в России томоса об автокефалии». Владыка Иов добавил, что Русская Православная Церковь не имеет права предоставлять автокефалию украинской, как и любой иной Церкви, поскольку это - прерогатива Константинопольского Патриархата.

Протоиерей, профессор Московской духовной академии Владислав Цыпин в комментарии Царьграду заявил, что в данном утверждении архиепископа Тельмиского Иова есть ряд неточностей.

«Большая часть Церквей, кроме восточных Патриархатов, Кипрской Церкви учреждались действительно на основании томосов, издаваемых в Константинополе. Но просто потому, что балканские Церкви, которые объединяют значительное большинство православных, не принадлежащих Русской Православной Церкви, находились на территории некогда Византийской империи, потом Османской империи. Будучи христианами в пределах Османской империи, они были в ведении Константинопольского Патриархата, а затем, вслед за обретением независимости, эти государства получали от него, не сразу и не без сопротивления, томос об автокефалии», - разъяснил он.

Касаемо автокефалии Русской Православной Церкви, то эксперт отметил, что ее автокефалия возникла в связи с отпадением Константинополя на флорентийской унии.

В ее составе невозможно было оставаться Русской Церкви, в ту пору входившей в состав Константинопольского Патриархата в ведении Патриарха, отпавшего от Православия.

Поэтому Русская Церковь стала управляться самостоятельно, то есть фактически приобрела автокефалию, уточнил профессор Московской духовной академии.

Протоиерей Владислав Цыпин напомнил и об исторических событиях, повлиявших на этот процесс. Так, указывает он, решение об автокефалии было соборным. Как таковой томос Русской Православной Церкви не давался. Но он, по сути, и не требовался, поскольку в условиях отпадения Предстоятеля Константинопольского Патриархата православные должны были порвать общение с Предстоятелем Церкви.

Потом православие было восстановлено в Константинопольском Патриархате. Но это уже было новое начало, и к тому времени Русская Православная Церковь уже существовала автокефально. Точкой в этом процессе стал акт от 1589 года, когда был учрежден Московской Патриархией Патриарший престол.

На основании вложенной грамоты за подписью Патриарха Константинопольского остальные Патриархи выразили свое согласие об автокефалии Поместной Церкви на Руси.

«Так что было соборное утверждение, а не только со стороны Патриарха Константинопольского. Фактическое начало нашей автокефалии было на сто с лишним лет раньше, как известно, в 1448 году», - указал он.

Однако в Константинополе именно акт от 1589 года обыкновенно и считают датой дарования нам автокефалии, но вопрос вовсе никогда не ставился, что мы не имеем законной автокефалии, пояснил Цыпин.

Профессор также опроверг слова владыки Иова о том, что ни одна Поместная Церковь не провозглашала автокефалии. В частности, указал протоиерей, Польская Православная Церковь получила каноническую автокефалию от Московского Патриархата в 1948 году.

Американская Православная Церковь и Церковь Чешских земель и Словакии пошли по тому же пути. Уже потом, уточняет эксперт, представители Церкви Чешских земель и Словакии обращались в Константинополь за признанием своей автокефалии, но Константинополь это признание оформил иначе - как дарование автокефалии, но автокефалия в действительности уже существовала.

Греческое слово «автокефалия» составлено из двух, где «авто» -сам на русском языке, а «кефали» - голова и обозначает в свободном переводе сам себе голова. В применении к церкви оно означает самоуправление в избрании патриарха, в назначении митрополитов и во всем укладе жизни церковной общины.

Обретение автокефалии РПЦ

К своей независимости Русская церковь шла почти 500 лет. За это время менялись границы княжеств, набеги монголо-татар, распадалась Византия. Нарастало давление на православную Русь со стороны католического Рима. Константинопольский патриархат присылал греческих митрополитов предстоятелями РПЦ, только 2 раза за полтысячи лет избирали митрополита сами.

Ускорение распада православной Византии заставлял Константинопольского патриарха искать покровительства Папы Римского. Русь политически была независима от этих интриг, она варилась в собственных усобицах, оставаясь единственной православной страной. При всех распрях князей она сохраняла неизменно целостность в православии.

Когда же очередной назначенный предстоятель митрополит Исидор подписал в 1441 в Риме унию с католической церковью и был изгнан церковь была без руководителя. Через почти 8 лет собором епископов в Москве избрали митрополитом всея Руси рязанского епископа Иону. С 5 декабря 1448 года началась самостоятельность РПЦ, в русские митрополиты торжественно поставлен русский митрополит. Причиной же автокефалии стало отступничество от Православной веры греческого назначенца.

Признание этого события пришло не сразу, но с этого момента митрополит всея Руси, а затем и патриарх избирался в РПЦ. Падение Константинополя, крах Византийской империи и то, что Константинопольская церковь попала под влияние турецкого султана, еще сильнее укрепили самостоятельность от внешних влияний Русской Православной Церкви. Но независимость, богатство и духовная власть церкви внутри страны не устроила царя-реформатора Петра Первого.

Государственное управление РПЦ после реформы Петра Первого

Для того чтобы преобразовать в короткий срок страну до уровня европейских государств потребовалось отмобилизовать все ресурсы страны. Кроме того, власть патриарха была очень сильна и церковь не спешила делиться ею и своими богатствами для проведения реформ. После консультаций с Иерусалимским Патриархом Досифеем и Вселенским Патриархом Косьмой царь разработал и в течении 20 лет провел реформу церковной жизни.

С самостоятельностью (автокефалией) внутри страны было покончено. Окончанием церковной реформы можно считать упразднение патриаршества 25 января 1721 года. Основные результаты проведенных изменений:
- управление церковью осуществляет Правительствующий Синод с светским чиновником во главе;
- изъятие многих церковных земель в связи с сокращением количества монастырей;
- церковь стала платить налоги;
- церковных крестьян, а не редко и монахов, забирают в рекруты и на трудовую повинность;
- превращение церкви в еще одну опору единоличной власти императора.

Подчинение священников, как прочих чиновников, власти привело к вмешательству в церковные обряды, в частности в таинства исповеди. На них возложили обязанность под страхом смерти выявлять недовольных и докладывать куда следует об услышанным на исповеди. Вменялось также в проповедях славить царя и его реформы. Авторитет церкви стал падать и недоверие накапливалось почти 200 лет.

Из положительных результатов реформы можно назвать свободу вероисповедания протестантам и католикам, а также сократилось жесткое преследование старообрядцев. При монастырях стали открываться фабрики, больницы, богадельни для солдат-инвалидов. При церквах начали открываться школы и духовные училища.

Реформа Петра Первого определили жизнь церкви на двести лет и к автокефалии внутри страны вернулись с упразднением самодержавия.

Большевистское правительство в январе 1918 года узаконило отделение государства и школы от церковного влияния. Это, в принципе, прогрессивные конституционные нормы светских государств. Однако, этим же декретом РПЦ и другие религиозные организации лишалась юридического лица и их собственность объявлялась достоянием народа. С 1920 года против церкви был развязан кровавый террор. Разорение храмов, уничтожение икон и церковных книг сопровождалось расстрелами тысяч священнослужителей и миллионами православных людей посаженых в лагеря или высланных в ссылку.

Воинствующие атеисты так рьяно взялись за искоренение религии, что к началу Великой Отечественной Войны осталось около сотни действующих церквей. Мобилизация всех ресурсов страны для победы смягчила взаимоотношения церкви и государства. Многие священники, в том числе и репрессированные, встали на защиту Родины. На фронте и в тылу они укрепляли веру православных людей в победу над врагом. Советское государство признало вклад РПЦ в победу учреждением в 1944 году Советом по делам РПЦ. В 1965году он был преобразован в Совет по делам религий.

С послевоенного времени Православная Церковь в СССР развивалась параллельно со всем государством, позиция которого иногда ужесточалась, но в основном была мирной. Любое государство, объявившее об отделении церкви, все равно будет наблюдать за умонастроениями части своих граждан, объединенных в значительные сообщества. Но на пасху не только в дальних деревнях пионеры юные и октябрята бегали по домам Христа славить. Крещение новорожденных тоже было везде, хотя и не афишировалось. Появилась возможность получения религиозного образования в духовных семинариях и академиях.

Автокефалия церкви после распада СССР

После развала СССР позиции РПЦ укрепились не только в России, но и в мире. Большинство новообразованных государств не вмешивается в дела поместных церквей, а они сохраняют единство в Православии. Воссоединились в служении с РПЦ зарубежная церковь. Усилиями патриарха Алексия Второго церковь приобрела более высокий статус, чем перед революцией. Возобновились службы в старых и вновь построенных храмах.

Государство, объявив единственной идеологией патриотизм, старается поддерживать традиционные религии, понимая, что пустота в душах долго не продержится. В некоторых государствах возобновились в угоду политическим интересам религиозные смуты. В отношении РПЦ МП активизировался Константинопольский патриархат, но единство и автокефалия РПЦ в православном мире пока в основном сохраняется.

Благодаря телевидению, интернету и другим СМИ слова «автокефалия», «томос», сейчас известны не только священникам, верующим, но и атеистам, молодым и старым. В древние времена вред суеты возле этих слов касался в основном элиты и долго доходил до простых людей. Сейчас же любое событие настигает всех быстро и раскол гораздо губительнее чем раньше. Непомерные амбиции, алчность трудно спрятать за церковными одеждами в современном мире. Это не от Бога.

(34 голоса : 4.7 из 5 )

• прот. Василий Заев
• прот.

Автокефа́лия – (греч. авто – сама, кефали – голова: «самовозглавление») – административная независимость Поместной , право избирать своих епископов.

Существует в виде самостоятельных , эта самостоятельность исключительно административная, внешняя, никак не нарушающая единства , священнодействий, . Приверженность автокефальному принципу церковного устроения отражает его глубоко жизненную связь с культурно-историческим бытием различных народов.

Право на автокефалию признается Вселенской Церковью за каждым православным народом, способным к церковному самоуправлению. Начало автокефалии Русской Православной Церкви было положено в 1448г. избранием митрополита Московского и всея Руси (Ионы) русскими архиереями по бла­го­сло­ве­нию Кон­стан­ти­но­поль­ско­го пат­ри­ар­ха Гри­го­рия III . Учреждение в России патриаршества (1589г.) утвердило самостоятельность Русской Православной Церкви.

Все автокефальные Церкви имеют самостоятельную цепь апостольского преемства и их епископы, включая предстоятеля, поставляются архиереями этих же Церквей

В настоящее время насчитывается 15 автокефальных Церквей:

1. Константинопольская,
2. Александрийская (Египет и некоторые страны Африки),
3. Антиохийская (Сирия и Ливан),
4. Иерусалимская,
5. Грузинская,
6. Сербская,
7. Румынская,
8. Болгарская,
9. Кипрская,
10. Элладская (Греческая),
11. Албанская,
12. Польская,
13. Чехословацкая,
14. Американская.

По единству веры и основным началам устройства и управления пребывают во взаимном общении. Во главе управления Автокефальной церковью может стоять единоличная (патриарх, митрополит) или коллегиальная (синод) власть.

Автономная (от греч. - «самозаконие») - статус поместной церкви, дающий право на самостоятельность в вопросах внутрицерковного управления от той или иной автокефальной церкви, в которую автономная церковь ранее входила в качестве экзархата или епархии. Автокефальная церковь, к которой относится автономия, в данном случае называется кириархальной церковью. Она утверждает устав автономии и предоставляет ей миро (см. ниже). Глава кириархальной церкви назначает главу автономной церкви. Имя последнего поминается во всех храмах после имени предстоятеля кириархальной церкви. Глава автономной церкви подсуден судебным инстанциям кириархальной церкви.

Установление патриаршества в Русской Православной Церкви. Признание автокефалии Русской Церкви восточными патриархатами (1589 - 1593 годы)

В 1586 году Борис Годунов начинает вести церковно-дипломатическую работу по установлению патриаршества в Москве. В этом году впервые за весь период (1448 - 1586 годы) в Москве появляется Вселенский Антиохийский Патриарх Иоаким.

Поэтому приезд Антиохийского Патриарха был расценен в Москве еще и как примирительный шаг. Этим немедленно воспользовались. Созывается расширенное заседание боярской думы, с приглашением многих чинов духовенства, под председательством царя Феодора. Тут царь обращается к представителям страны и к Патриарху за авторитетной консультацией: впервые гласно поднят вопрос об учреждении патриаршества на Москве. Естественно, что вся дума ответила дружным согласием, а антиохийский Патриарх отвечал, что ничего здесь незаконного или противоречащего священным канонам нет, но требуется согласие всех Вселенских Патриархов и он, Иоаким, со своей стороны, обязуется в этом отношении выступить парламентарием по просьбе Московского царя, но не митрополита (то есть, по просьбе гражданской власти).

По возвращении Иоакима домой, летом 1588 года в Москву прибывает Константинопольский Патриарх Иеремия. Он ведет частную беседу с Феодором и с Ириной (через переводчика).

После всего этого начинаются прямые переговоры. Прежде всего, Иеремии предложили самому стать российским патриархом; но с условием, что тот должен будет изучить русский и церковно-славянский языки, изучить русские обычаи, полюбить русский народ и землю, а главное - митрополит Московский Иов ни при каких условиях не должен быть переведен на другую кафедру, поэтому Иеремия должен был жить во Владимире, как городе исторически старшем, нежели Москва. Выслушав таковое сложное предложение, патриарх ответил, что неприлично главе Церкви жить не в столичном городе, да и нет прецедента.

Тогда был поднят вопрос о возведении на патриаршество уже фактического предстоятеля Русской Церкви - митрополита Иова, что и было торжественно совершено 26 января 1589 года.

Богослужение возглавлял патриарх Константинопольский Иеремия. Возвращаясь в Константинополь, он оставил грамоту-уложение о даровании автокефалии и Патриаршества от Матери-Церкви. Но на учреждение патриаршества нужно было согласие всех Вселенских Патриархов. В 1590 году в Константинополе собирается Малый Поместный Собор с участием всех патриархов, кроме Мелетия Александрийского - он не явился в знак протеста на том основании, что Иеремия действовал в Москве, не получив предварительных полномочий от патриархов-собратий.

То, что произошло в Константинополе, стало немедленно известно в Москве (было послано и официальное уведомление). Московское правительство под руководством Годунова возбуждает вторичное ходатайство в Константинополе: рассылает ходатайственные грамоты каждому патриарху лично.

В 1593 году собирается второй поместный Собор в Константинополе с участием и Мелетия. Здесь права автокефалии РПЦ и права Патриаршества в Москве признаны всем Собором и московскому Патриархату дано пятое по чести место после Патриарха Иерусалимского, каковое занимается и по сей день. Замечательно, что в грамоте об учреждении патриаршества повторены слова игумена Филофея о Москве, как третьем Риме. Это показывает, что учреждение патриаршества было вызвано именно политическими соображениями о значении Москвы, как преемницы православного греческого царства.

Митрополичье достоинство было присвоено четырём епархиям: Новгородской, Казанской, Ростовской и Крутицкой. Пять епархий получили достоинство архиепископий: Суздаль, Рязань, Тверь, Вологда и Смоленск. Три епископии вновь образованы: Нижегородская, Псковская и Корельская (была аннулирована в 1611 году, когда Корелы были захвачены шведами).