Круг из соли для защиты. Магические круги в гримуарной традиции

Это статья посвящена такой теме, как защитный круг. Защитный магический круг - это необходимо применять обязательно, если вы, конечно, не хотите получить сильный удар от сил потустороннего мира.

Каждый на первых этапах своих занятий магией в определённый момент хочет провести ритуал (неважно какой, здесь идёт принцип: «лишь бы был»), тем самым дав себе почувствовать мощь самого себя и своей силы, не удосужившись защитить себя от опасности со стороны потустороннего мира. В этой статье мы рассмотрим принцип защиты под названием «Защитный круг», коим я сам пользуюсь уже не первый год.

Защитный круг - теория

Начнём с теории. Круг сам по себе символизирует замкнутое пространство, бесконечность, цикличность. Круг в качестве защиты применяли ещё в Древнем Египте и Древней Греции, дабы защитить жрецов от опасности при проведении ритуала. Находясь внутри круга, вы как бы на маленьком островке посреди бушующего океана.
Итак, закончим с теорией и перейдём непосредственно к изготовлению магического круга.

Защитный круг - практика

1. За шесть часов до нанесения магического круга на поверхность на этом месте не должны распиваться алкоголесодержащие напитки, курить, ругаться матом, заниматься сексом. В идеале, конечно же, рекомендуется, чтобы у вас было специальное помещение под ваши занятия магией, но ежели такого нет, то соблюдайте хотя бы эти правила!

2. Круг обычно вычерчивается мелом, его радиус примерно должен быть 160-180 сантиметров, то есть рост среднестатистического человека, но в условиях современных «хрущёвок» особым размахом не похвастаешься, и разрешается применять круг меньшего размера, однако круг должен быть не менее длины вашей вытянутой руки, так как при меньших размерах вы чисто физически не сможете уместиться в него со своими принадлежностями (алтарь, в иных случаях зеркала и т.д.).

3. В первый круг (внешний круг) вчерчивается восьмиконечная звезда таким образом, чтобы её углы смотрели на все стороны света.

Далее рисуем на расстоянии 10-15 сантиметров (примерно чуть более вашей ладони) от первого круга второй круг и выставляем в нём свечи на все восемь концов света (север Норд (N), Юг (Ю) – Зюйд (S), Восток (В) – Ост (О), Запад (3) – Вест (W) и Норд-ост (NO) – северо-восток, Норд-вест (NW) – северо-запад, Зюйд-ост (SO) – юго-восток, Зюйд-вест (SW) – юго-запад).
3. И, наконец, на этом же расстоянии от второго круга рисуется третий круг, в который вписывается пятиконечная звезда, один из лучей которой должен указывать на восток.

Уничтожение защитного магического круга

После проведения ритуала круг следует уничтожить, так как он будет являть своеобразным порталом в потусторонний мир и постоянно будет функционировать. Огромная просьба. Не надо надеяться на авось и думать о том, что если вы закроете его паласом, то ничего не произойдёт, и Вы сможете использовать в последующих ритуалах, то, во-первых, Вы оставите портал Вами не контролируемый, и в следующий раз он вас обязательно подведёт.

Защитный круг убирается следующим образом. Возьмите ритуальный нож, поднимите его над головой и визуализируйте как огненный круг, начерченный вами, втягивается в нож. То же самое повторяем с каждой стороной света, но обратном порядке (то бишь против часовой стрелки). Далее сам физический круг аккуратно стирается тряпочкой (не половой тряпкой, а именно тряпочкой, кою Вы по причине сильной загрязнённости можете сжечь, но не выкинуть, или смыть в унитаз).

Примечание: ритуальный нож - это часть магического инвентаря, если у Вас его нет, то рекомендую прочитать статьи: "Магический инвентарь" и "Освещение магического инвентаря".

Магический круг - заключение

Мы рассмотрели один из видов защитных кругов. Он вам пригодится для ритуалов гадания, вызова покойного, нанесения порчи, проклятия и снятия их.

Данный круг НЕ следует применять для вызова демонических существ! Он просто не рассчитан на такую мощность, для этого есть другие разновидности кругов и ритуалов.

Новость отредактировал ТЕНЬ В УГЛУ - 1-06-2013, 08:17

Функцию безопасности выполняет правильно начерченный магический круг. Без него невозможно проведение любого ритуала. Вот почему это требует внимания и изучения. Необходимо понять всю суть действий, а не просто зачитывать слова из книги, так как рекомендовано магу все действия проводить только в защищенной области.

Что это такое?

Магический круг или стихийный - условно рабочая область, созданная самим магом. Фактически - это часть, которая доступна органам зрения, символизирующая соприкасание неба и земли, очертание плоскости, где ставятся алтарь и магические инструменты. Главное предназначение круга - ограждение мага от другой энергетики, создание особенного заряда и среды, отличительной, находящейся по ту сторону. Очертание способствует сосредоточению и прибавлению сил мага, а иногда даже служит средством защиты от вызванных существ. Благодаря обострению создания до предела, заговоры имеют силу, а магия действует.

Как начертить?

Прежде чем рисовать магический круг, место освящают 4 стихиями: проходят по границе, держа в руках соленую воду в чаше и дощечку с горящим ладаном. Для очертания понадобится специальный нож Athame. Этот ритуальный инструмент применяется в сложных ритуалах. Чтобы вызвать духа, дающего ответы на вопросы, используют мел и церковную свечу, а для защиты от злых сил - соль.

Символ должен быть начертан правильно, с соблюдением неразрывности линий.

Магический круг рисуют, начиная с Востока, двигаясь за часовой стрелкой на Север, а заканчивают против в обратном направлении. Важно помнить: на северном полюсе, символизирующем смерть, должно заканчиваться очертание круга. Изображать надо 3 окружности, но иногда применяют и 2. Это делают так: после первого (внешний круг) рисуют знак восьмиконечной звезды, причем углы должны соответствовать 4 сторонам света. Потом, на расстоянии вытянутой ладони, располагают второй, таким же образом - третий. Движения должны быть четкими и неотрывными. Диаметр зависит от количества людей, находящихся там.

Действие магической защиты не действует вне круга.

Применение

Круг служит оберегом, при его помощи изготавливаются талисманы, а также применяется в процессе ритуалов. Он исполняет там следующие функции:

• защита от плохих сил, так как вероятность прихода нечистой силы с потустороннего мира во время ритуала возрастает;
• создание прочной сферы, личного пространства;
• накопление и удержание энергии;
• помощь при снятии порчи, испуга, бессонных ночей.

Чтобы придать кругу магической атмосферы, применяют такие способы:

Активация такого символа поможет происходить при помощи церковных свечей.

• С жезлом обходят 3 раза по минутной стрелке место, где находится алтарь. При этом, став лицом к северу, нужно представить сияние голубого цвета, выходящего из конца жезла. Потом, двигаясь по указанному маршруту, визуально очерчивать им круг и замкнуть его на северной стороне.
• Стать лицом к северу и, рисуя символы пентаграммы с каждым разом, указательными пальцами рук выбросить пучок энергии в середину, потом на все 4 стороны света: начинать и заканчивать следует северным полюсом.
• Простой, упрощенный вариант - установление церковных свечей, камней, трав на севере, юге, востоке и западе.
• Находясь посередине круга или возле алтаря, собрать всю энергию внутри. При достижении необходимой величины (распознавание приходит в практике) вытянуть руку на уровне линии талии и направить пальцы к линиям окружности. Идя по часовой стрелке, выпуская энергетические лучи, представляют, как формируется толстый слой в виде обруча и ограждает ритуальную область, а потом поднимается над землей и только на границах опускается.

Магические ритуалы

Такой символ может использоваться с благой целью – привлечения денег.

Выполняя действия, магический круг открывают по часовой стрелке, а в конце закрывают против. Бывают случаи, когда окружность нужно оставить внезапно во время магических действий. Тогда делают прорезание двери, визуализируя рукой их форму, после открытия которой можно выйти. Возвратившись, чертят линии закрытия разреза в воздухе. В этом случае, при потере энергии, ее восполняют. Пользуются кругом для обрядов белой магии - заговоров по привлечению денег, любви, удачи. Чтобы воспользоваться черной магией, вызвать какой-то дух или навести порчу, нужно обладать необходимыми знаниями, так как это очень опасные действия. Вызов потустороннего осуществляется в точное время. Далее следует вписывание имени Ангела, хозяина времени с его печатью. Потом нужно назвать время, вписать знак зодиака ему соответствующий. Знаки пентаграммы, действующих как талисман, также рисуют по 4 сторонах света и выставляют благовония.

Ыр Сулемсез

Магические защитные круги

Основная и наиболее известная функция защитного магического круга - защита от сил зла. Для этих целей европейские маги обычно чертили не простой круг в одну линию, а несколько кругов, вкладывая один в другой. Чаще всего очерчивание магического круга предполагалось двумя, тремя, реже четырьмя или пятью окружностями внутри круга, а пространство между линиями заполнялось защитными знаками. Серия концентрических кругов один внутри другого, по одной из версий, означает космос. Концентрические круги, очень древний символ, их изображали уже в эпоху мегалита.

В христианстве концентрические круги представляют духовные иерархии или разные стадии творения. Например, круг используется символически в изображениях неба в виде концентрических хоров ангелов и при расположении учеников, стоящих вокруг Христа. Три пересекающихся круга означают Троицу, а равнобедренный треугольник с тремя кругами является монограммой трех ипостасей одного Бога. Пространство между кругами заполнялось защитными знаками. Что изображать между линиями и в центре круга, это зависело от мировоззрения мага. Каббалистическую символику европейские маги часто заменяли на христианскую, но не только на христианскую, но и на различную другую, например, руническую. К примеру Зигфрид Адольф Куммер (род. в 1899) предпочитавший практическую сторону рунического оккультизма. В 1927 году он основал школу «Руна» в Дрездене. Опираясь на традиции европейской ритуальной магии, Куммер учил своих учеников чертить на полу магический круг с вписанными в него рунами и именами немецких богов. Круг является древнейшим мистическим символом, традиционно обозначающим Небо, Вселенную и Вечность. Иногда изображается в виде Уробороса – змея, кусающего собственный хвост.

Пустота в середине окружности редко остается незаполненной: чаще всего в нее вписывают квадрат, или крест, или равносторонний треугольник, или пентаграмму. В любом случае фигура, вписанная в окружность, символизирует отношение между понятием, обозначаемым данной фигурой, и вечностью. Таков, в частности, мистический смысл древней задачи о «квадратуре круга»: решив ее, адепт постигает равнозначность Земли и Неба, Пространства и Времени, Человека и Вселенной. Иногда можно встретить защитный круг, находящийся в квадрате. Например, в ключе Соломона описывается защитный круг, который вписывается в квадрат.

Круг представляет небо в противоположность квадрату земли. Представление о четырех углах земли, то есть то, что земля квадратная, мы можем прочесть в Библии:

«И после сего видел я четырех Ангелов, стоящих на четырех углах земли, держащих четыре ветра земли, чтобы не дул ветер ни на землю, ни на море, ни на какое дерево» (Откр.7:1). Это дошедший до нас отголосок веры в то, что земля, плоская и четырёх угольная, и что с четырех сторон дуют нормальные ветры, а с углов плохие, ветры разрушения. Круг в квадрате – распространенный каббалистический знак, означающий божественную искру, скрытую в материи. Совершенная геометрия круга объемлет несовершенства во временном мире, возникающие с течением времени. В свою очередь, квадрат в круге означает мир физических элементов.

Защитные круги чертятся на чем угодно и чем угодно. Мелом, углем, острием магического меча или ножа, магическим жезлом, распятьем и пр. В гримуаре Соломона для создания круга, советуется использовать освященные нож, серп или меч. Это магия железа – считалось, что демоны боятся железа. Подобные верования были и у славян. Например, сильнейшим оберегом при нападении русалок служит магический круг, обведенный железным предметом - ножом или серпом. Чтобы уберечься от русалок, полезно иметь при себе что-нибудь острое или колючее сделанное из железа, например, булавку или иголку. Иногда в книгах по магии советуют изображать магический круг вермильоном – искусственной киноварью, которая считается особенно могущественной краской, так как обычно изготавливается из ртути и серы, компонентов Философского Камня. А к примеру Майкл Скотт (ок. 1170 - 1232) описавший различные магические искусства, какие только существовали в его время, сообщил во всеуслышание, что заклинатели отсекают головы голубям и, вырвав из груди птицы кровоточащее сердце, чертят им магический круг, потому что кровь привлекает демонов. В некоторых учебниках магии в указаниях о начертании магического круга, можно прочитать не менее зловещие инструкции. Например, согласно «Большому гримуару», магический круг следует делать из кожи козленка, разрезанной на полоски и прибитой к полу четырьмя гвоздями, которые были взяты из гроба умершего ребенка. Внутри круга нужно начертить треугольник, в котором будут стоять во время ритуала маг и его ассистенты. В круг помещаются две восковые свечи, одна слева от треугольника, другая - справа; каждую свечу необходимо окружить замкнутой в кольцо веткой вербены. По традиции, вербена обладает свойством отгонять демонов. У основания треугольника следует написать сокращенное имя Иисуса - IHS и фразу «In hoc signo vinces» («Сим знаком побеждаю»).

Элифас Леви, тоже описывал подобный магический круг.

Он утверждал, что если магический круг будет использоваться для вызывания злых духов, то чертить его следует острием магического меча, при этом внутренняя окружность должна состоять из полосок кожи ягненка или козленка, прибитых к полу гвоздями из гроба казненного преступника. Внутри этого меньшего круга нужно расположить треугольник, а в нем слева и справа установить в подсвечниках из черного дерева по свече, сделанной из человеческого жира. Свечи опять-таки следует окружить кольцами из веток вербены. С наружной стороны внешнего круга с четырех сторон полагается поместить четыре предмета: голову черной кошки, которую в течение пяти дней кормили человеческим мясом, летучую мышь, утопленную в крови, рога козла, совокуплявшегося с девушкой, и череп отцеубийцы.

Все эти отвратительные ингредиенты, добыть которые не так-то просто, авторы магических трактатов рекомендовали в основном для того, чтобы у читателя волосы встали дыбом. Однако они также напоминают о том, что магический круг служит не только для защиты от злых сил, способных напасть извне, но и для сосредоточения магической силы внутри окружности.

Но когда среди магов и мистиков Европы во-первых, начали массово распространяться такие учения востока как буддизм, индуизм и пр., в которых очень большую роль играет воображение, а во-вторых, начали проступать рационализаторские нотки и все больше оккультистов начали пытаться объяснять оккультные феномены наличием особой психической и магнетической силы. Тогда материальные объекты и действия в ритуалах всё чаще стали заменять на воображаемые. Примером такого приспособления можно привести Виолетту Мэри Ферт (1891-1946), более известную как Дион Форчун.

Дион Форчун

В 1910 году она перенесла страшное потрясение. Она считала, что стала жертвой нападения магических сил, вызванных ее руководительницей, которая провела много лет в Индии, постигла некоторые из ее тайных учений и стала злоупотреблять ими в личных целях. В результате с Дион Форчун случилось тяжелое нервное расстройство. Этот приступ привел ее к изучению сначала психологии, а затем и оккультизма. Она считала, что её эфирный дубль был поврежден нападением, и никак не восстанавливался, а жизненные силы продолжали покидать ее, до тех пор, пока в 1919 году повреждение было ликвидировано. В это время она вступила в ложу Альфы и Омеги Stelia Matutina, ответвление «Золотого Рассвета» (Golden Dawn), возглавляемое шотландским оккультистом Дж.У. Броуди Иннесом. Во время церемонии посвящения в оккультный орден (в котором Дион Форчун тренировалась впоследствии), она почувствовала перемену, и с тех пор только в редчайших случаях, после некоторых психических травм она испытывала временное возвращение опустошающих приступов истощения. А в 1924 г. Дион Форчун смогла основать Братство Внутреннего Света, во главе которого была вплоть до преждевременной смерти в 1946 году. Её учение, это смесь того что можно назвать каббалой с язычеством, христианством и восточными учениями. Это очень похоже на учение нью эйдж в котором утверждается единство всех религий, что мол все религии утверждают одно и то же, много путей ведут к одной и той же реализации. Этот тезис нередко приводит в ньюэйджевской литературе к некритической популярной смеси малосовместимых учений. Такое же «разнообразие» можно найти у неё в книгах. Итогом магических нападений и изучения оккультизма стала книга «Современная психическая защита» посвящённая защите от оккультных атак. Вот к примеру способ начертания магического круга, который Дион Форчун привела в своей книге «Современная психическая защита»: «Круг эффективно предотвратит обратное течение изгнанных сил. Существуют различные методы выполнения этой операции, но все они построены на одном и том же принципе. Наиболее могущественные заклинания не могут быть обнародованы в этой книге, потому что для их эффективного использования требуется определенная степень посвящения, а обладать формулой без обладания соответствующей степени это все равно что владеть ружьем, не умея стрелять. Формула, которую я приведу ниже, окажется действенной в любой ситуации. С особо сложными и необычными обстоятельствами может справиться только опытный человек. Образуя магический круг, оператор стоит прямо, лицом на восток. Он смотрит в сторону востока потому, что магнетические токи, с которыми он собирается работать, текут с Востока на запад. В качестве первой процедуры он должен утихомирить свои собственные вибрации и очистить свою ауру. Для того, чтобы сделать это, он чертит Каббалистический Крест. Касаясь своего лба он говорит: Тебе, Боже (касаясь солнечного сплетения), принадлежит Царство (касаясь правого плеча) и Сила (касаясь левого плеча) и Слава (складывая ладони) во веки веков. Аминь. Посредством этой формулы оператор утверждает силу Бога как Единственного Творца и Верховный Закон вселенной, перед Которым должно склониться все, и устанавливает эту формулу в своей ауре посредством акта сотворения Знака Креста на самом себе. Этот знак не является исключительно христианским символом, его точно так же могут использовать иудеи, потому что здесь используется равносторонний Крест Природы, а не Крест Голгофы, у которого ствол в два раза длиннее поперечной перекладины и который является символом жертвы. Равносторонний Крест имеет отношение к четырем частям света и к Четырем Стихиям, а связанная с ним формула объявляет владычество Бога над всеми четырьмя и тем самым оккультно формирует Его Царство внутри сферы оператора. Затем оператор воображает, что он сжимает в своей правой руке большой меч с крестообразной рукояткой, какой обычно встречается на изображениях крестоносцев. Он держит его острием вверх и говорит:Во Имя Божие я беру в руки Меч Силы для защиты от зла и нападения, и представляет себе, что он вырос вдвое выше своего настоящего роста и стал колоссальной фигурой, вооруженной и одетой в броню, вибрирующей Божественной Силой, которой он зарядился благодаря формированию Меча Сил. Затем он начинает чертить на полу Магический Круг кончиком Меча Силы; он должен видеть в своем воображении пламенную линию, оставляемую острием Меча, состоящую из небольших язычков пламени, похожих на огонь от зажженного спирта, но бледно-золотого света. После небольшой практики вы будете эффективно создавать этот светящийся круг. Двигайтесь кругом до тех пор, пока круг не будет завершен. Круг следует чертить по направлению хода солнца, т.е. с востока на юг, затем на запад и на север, в таком направлении, в каком его чертили бы стрелки часов, положенные внутрь круга циферблатом вверх. Противоположное направление (против Часовой стрелки) это направление, в котором ведьмы танцуют на шабашах. Направление, в котором движется солнце, утверждает правление Божественного закона в Природе, потому что это Путь Солнца; противоположное направление отвергает Божественное управление Природой, потому что это движение против Солнца. При оказании сопротивления оккультному нападению вся формула должна быть построена в ключе утверждения господства Бога над всем сущим, потому что целью оператора является согласование с Космическим Законом, чтобы побудить Божественную Силу справиться с вмешательством. Когда крут образован, оператор, прекратив визуализировать меч, но все еще визуализируя круг, молитвенно складывает свои ладони и, подняв их над головой в сторону востока, молится: Да защитит могущественный архангел Рафаил меня от всякого зла, идущего с востока. Повернувшись к югу, он повторяет такую же формулу, адресуя молитву Гавриилу. Повернувшись на запад, он взывает к Михаилу. Повернувшись на север, он взывает к Уриилу. Снова повернувшись на восток и таким образом совершив полный круг, он повторяет формулу Каббалистического Креста. Такое образование магического круга особенно ценно для защиты своего ложа для сна, причем в этом случае круг чертится вокруг постели. Нет никакой необходимости двигаться по комнате или передвигать мебель для образования круга, потому что для этого достаточно просто визуализировать его. Необходимо подкреплять этот круг каждый раз, когда меняются токи; иначе говоря, круг, образованный после захода солнца, будет держаться до восхода, а круг, образованный после восхода, будет сохраняться длительное время, однако во время активной фазы нападения рекомендуется заново образовывать его утром и вечером».

Короче как чертить, чем чертить и на чём – это в первую очередь зависит от того, кто и с какой целью чертит защитный круг. Допускается даже провести условный невидимый круг на полу. Главное условие, на которое часто обращается внимание это то, что в окружностях не должно оставаться никаких разрывов и щелей, через которые могла бы просочиться негативная энергия. Все линии должны быть как можно более четкими. К тому же часто высказывается мнение что барьер, создаваемый защитным кругом, очень уязвим в реальном мире. Пересечение человеком или животным тотчас же разрушает его. Поэтому часто чтобы лишний раз не нарушать защитный барьер, создаваемый кругом, для мага и его ассистентов оставляют проход, через который они вступают внутрь круга, затем проход закрывается. Но какой бы не был защитный круг, простой или усложнённый до той степени, что не всегда можно собрать нужные ингредиенты, главная его функция - защита от негативного воздействия враждебных сил. Считалось, что демоны не видят или не могут дотронуться до мага внутри круга, но стоит лишь ему выйти из него - он лишится защиты круга и попадёт в смертельно опасную ситуацию.

Чем это может грозить, можно например, прочитать в книге «о видениях и привидениях», изданной в XVII столетии. Автор книги Лелуайе, рассказывает историю, которую в его время, надо думать, передавали из уст в уста. Вот она: «Во время Фридриха II в городе Фрейбурге жил один молодой человек, который страстно влюбился в девицу, жившую в том же городе. Он отыскал колдуна и посулил ему хорошо заплатить, если тот посредством чародейства устроит так, что девица ответит на любовь своего воздыхателя. Колдун пришел за ним в глухую ночь и привел его в какой-то погреб в уединенной постройке. Там колдун начертил волшебный круг и какие-то фигуры и письмена, вошел сам в начерченный круг и ввел в него юношу, потом стаи делать заклинания, и на них толпою явились духи в самых разнообразных видах и образах. Самый злобный из всех этих дьяволов принял вид той самой девицы, в которую был влюблен юноша. Девица-оборотень подошла к кругу с обольстительною улыбкою. Юноша же, ослепленный своею любовью, простер к ней руки и сделал это так неосторожно, что его руки выступили за черту магического круга. А дьяволу только этого и надо было. Он тотчас же ухватил не осторожного любовника за руку, выдернул его из круга и, взмахнув им два или три раза, размозжил ему голову о стену погреба, мертвое же тело швырнул назад в круг, и затея вся толпа демонов исчезла. Мертвое тело навалилось на колдуна, и тот, несмотря на все усилия, никак не мог из-под него выкарабкаться и вдобавок не осмеливался выступить за черту круга. И только утром люди, услышав его стоны и крики, вошли в погреб и вынесли оттуда мертвое тело юноши и полумертвого от страха колдуна».

Или, к примеру, Мак-Грегор Матерс утверждал, что он присутствовал на церемонии, во время которой маг случайно наклонился так, что рука его оказалась за пределами круга; незадачливого заклинателя тут же ударило разрядом неведомой энергии, прошедший через магический меч, который тот держал в руке, и отбросило назад, в центр круга.

Мак-Грегор Матерс

Ещё в предисловии к «Книге святой магии Абрамелина» он же писал, что без правильно начертанного круга призвание в зримом облике таких устрашающих сил, как Амаймон, Эгин или Вельзевул, почти наверняка завершится мгновенной гибелью экзорсиста, симптомы его смерти будут похожи на те, что бывают при эпилепсии, апоплексическом ударе или удушении. Вот цитата: «Рискуя повториться, я должен предостеречь исследователя оккультизма от ошибочных суждений, следующих из высказываний Авраама Еврея об использовании Магических Кругов и Разрешения Духам Удалиться. Действительно, при Вызывании Духов, описанном им, нет необходимости создавать Магический Круг для защиты; но почему? - Потому что вся группа помещений из Спальни, Молельни и Террасы освящены во время приготовительных Церемоний предыдущих Шести Лун; и поэтому место защищено, и Маг, находящийся в нем, пребывает всецело внутри Магического Круга. По той же причине Разрешение Удалиться будет в большей степени несущественным, так как Духи не могут проникнуть в освященные пределы сквозь стены дома. Но если маг, работающий с обычными воззваниями, не сделает этого, и Воззвание будет совершено в неосвященном месте без Магического Круга, очерченного для защиты, появление в видимой форме таких устрашающих Сил, как Амаймон, Эгин, Вельзевул, может привести к смерти Заклинателя прямо на месте; подобная смерть происходит с признаками эпилепсии, апоплексического удара или удушья, в зависимости от обстоятельств. Также, после того, как Круг очерчен, Маг должен охранять его границы во время процесса Заклинания от пересечения и прикосновения, до того момента, как он даст разрешение удалиться. Это необходимо и в других случаях, так как объект и эффект Круга в действии создают необычные атмосферные явления, показывая статус силы внутри Круга, отличной от той, что снаружи от нее: и даже без каких-либо зловредных действий Духов, быстрое и неожиданное изменение в атмосфере может серьезно повлиять на Заклинателя, значительно усилив его нервное напряжение, поэтому он должен быть внутри. Также ни в коем случае нельзя опускать Разрешение Удалиться, так как Злые Силы будут рады отомстить Оператору, который потревожил их, если он неосторожно выйдет из Круга до того, как отпустит их, и если будет необходимо, даже заставит их уйти изгоняющими заклинаниями»

Круг стал считаться фигурой наделённой защитными свойствами с очень древних времен. Например, ассирийцы и вавилоняне защищали больного от демонов, обводя его постель окружностью из муки. Подобный метод защиты использовали евреи, чтобы обезопасить роженицу от злых духов, который заключался в том, что вокруг роженицы очерчивали магический круг, под подушку ей клали нож или давали в руку ключ от синагоги (опять магия железа). Евреи очень много позаимствовали у египтян и жителей междуречья. Ассирийцы вообще часто использовали защитные круги при защите больных, даже при лечений головной боли обвязывали верёвкой не только голову больного, что вполне объяснимо (Это уменьшает приток крови к скальпу, и пульсирующая, тяжелая боль при мигрени отступает), но и постель больного – защитный круг. Ассирийские маги считали, что круг может защитить не только от демонов болезней, но даже от гнева богов. У ассирийцев наравне с такими проклятьями как: «Проклятье голода и лишений », «Проклятье говорить с оскверненным » «Проклятье есть пищу оскверненного » «Проклятье шипов и колючек ». Проклятьем также считалось опуститься в магический круг, оберегающий от порчи, перед Шамашем - аккадским богом солнца, а также богом суда и справедливости - считалось, что это делает только страшащийся Его кары нечестивец.

Почему круг стал считаться, способным защитить от негативного воздействия духов, демонов и даже богов точно не известно. Но возможно, по крайней мере изначально, основной защитно-оградительный акцент делался на саму черту, границу – которая замыкаясь, создавала ограниченное пространство – круг. Вспомните одно из основных правил начертания магического круга – непрерывность линии.

Многие народы верили, что души умерших могут нанести вред живым. Убитые мстят своему убийце, сводят его с ума и толкают к гибели, если не умилостивить их богатыми дарами или не обмануть. Именно с этой целью проводилось ритуальное уродование тел погибших противников на поле боя. Оно обычно осуществлялось кремневыми ножами, что предавало церемонии характер жертвы. Убитому выкалывали глаза, чтоб его душа после смерти ослепла и не смогла найти убийцу. Отрезали уши и нос, чтоб она не услышала и почуяла его. Рассекали ступни ног, чтоб скорбный дух не бродил по земле. Обрубали пальцы на руках, чтоб бесплотный мститель не сумел схватить жертву. По представлениям греков, неудовлетворенные духи могли покидать гробницы, чтобы совершить месть над убийцами, но пока кто-то не назовет их по имени, они не помнили ни себя, ни своих целей. С этим представлением связаны многочисленные попытки стирать имена на гробницах старых врагов. Но в это верили не только греки, подобные представления были и у египтян. В египетских папирусах, есть запреты на упоминание имени преступника или почившего властителя. Позднее профанировавшееся в переименования, с целью «избавиться от власти прошлого». Обведение имени покойного в рамочку-картуш первоначально имело целью очертить границу, за которую дух умершего не может выйти и повредить живым.

Аналогию картуша находим в гоетии, где помимо основного защитного круга, рядом чертится ещё один круг поменьше, внутри треугольника – Магический треугольник Соломона.

Это изображение магического треугольника, с помощью которого Соломон управлял злыми духами. Треугольник должен быть помещен в той стороне света, к которой принадлежит дух. Треугольник должен быть расположен основанием к кругу, а его вершина должна лежать в направлении стороны света, которой соответствует дух. В треугольнике, а точнее в кругу внутри треугольника, аналогично картушу, располагается печать или сигил духа. Магический треугольник Соломона это та область, в которой появляется дух и далее заклинается для выполнения приказаний.

Рисунок из гоетии Матерса

Классический треугольник в гоетии содержит три имени: ANAPHAXETON (Великий Бог всех Небесных Воинств), PRIMEUMATON (Первый и Последний), TETRAGRAMMATON (непроизносимое Имя Бога I-H-V-H). Внутри треугольника в его углах пишутся буквы MI - CHA - EL, имя архангела Михаила. В центр вписывается круг, который закрашивается зеленым, остальная часть остается белой, имена же пишутся красным. Но имена могут быть другими, главное условие, чтобы они, как и имена в кругу должны соответствовать мировоззрению мага и которые имеют для него действительное значение. Многие эффективно используют простой треугольник с кругом внутри, без каких бы то ни было имен. В треугольнике также обычно зажигаются благовония; но после открытия храма и вызова духа маг должен, ни в коем случае не покидать круг и не входить в треугольник.

Вера в защитные свойства ограничивающей черты, просматривается также в распространенном раньше у многих народах ритуале опахивания. Ритуальная пахота сводилась к двум мотивам - это либо первая борозда, открывающая пахоту, либо опахивание – проведение ритуальной границы поселения/страны, ритуально «своей» земли, отделяющей ее от «чужого», опасного мира. Так, белорусский князь Радар, победив змея Краковея, насланного враждебным королем Ляхом, запрягает его в плуг и пропахивает границу с польской землей, о чем отпущенный им змей уведомляет своего повелителя: «Ой, Ляше, Ляше, по Буг наше!». У западного Буга действительно существуют гигантские валы, наподобие Трояновых на Дунае или Змеевых валов Украины.

Пропахивание борозды на змее – это одновременно и демонстрация силы победителя, и обоснование законности границ между государствами, которые противник теперь уже не смеет нарушить. У италиков (этрусков и латинян) также существовал обычай опахивания границ поселения медным плугом, за которым идет царь, «слева направо» (очевидно, по часовой стрелке, по направлению движения солнца, «посолонь») вокруг. При такой пахоте по благую, правую сторону царственного пахаря оказывалась своя земля, по левую, неблагую - чужой, внешний мир. В украинских легендах князь Борис (и его позднейшие сказочные подобия - Никита и Кирилла Кожемяки) опахивает землю, как и князь Радар, на запряженном Змее. При этом Киев остается внутри идущей по часовой стрелке дуги и с левой руки пахаря - в доле, которая символически отдается Змею, оказывается враждебная славянам степь: « - ... Разделим всю землю, весь свет поровну: ты будешь жить в одной половине, а я в другой. - Хорошо, - сказал Кожемяка, - надо межу проложить. Сделал Никита соху в триста пуд, запряг в нее Змея, да и стал от Киева межу пропахивать; Никита провел борозду от Киева до моря...» (Народные русские сказки. М.: Худож. лит., 1976. С. 174.).

Обряд опашки - один из самых красочных обрядов славян, давно привлекавший внимание этнографов. Он выполнялся для защиты селения от мора. Задача состоит в том, чтобы вокруг жилого места, например, деревни, провести плугом борозду с сомкнутыми концами. Таким манером все место окружается волшебным кругом, через которой не возможно переступить вражьей силе. Обряд совершался с общего согласия жителей и обычно обсуждается и решается на мирской сходке. Заведует церемонией пожилая баба, богатая опытностью во всякий свычках и обычаях. Вообще в деле участвуют только одни женщины, мужчины исключаются совершенно и во все время опахивания должны сидеть по домам, наглухо запершись. Точно так же запирали и всех домашних животных. Ровно в полночь, баба, заправила обряда, выходила в одной рубашке за околицу и с диким воплем стучала в сковороду. Это призывной сигнал. По нему все взрослые женщины деревни, девушки и замужние выбегали из дворов, вооруженные всевозможными хозяйственными снастями - ухватками, кочергами, косами, серпами метлами или просто дубинками. В ту же минуту повсюду затворяли ворота, запирали наглухо скотину в хлевах, привязывали собак, и сами остающиеся дома мужики запирались в избах. Между тем, все женское население собирало сь на околице. Приволакивали плуг или соху, которыми совершалось опахивание. В целом ритуал опахивания у южных и западных славян был очень схож с восточнославянским, отмечается одна резко отличительная черта инославянских вариантов обряда – яркое отражение в них близнечного культа, состоящее в том, что опахивание осуществляется на волах-близнецах или двумя братьями-близнецами (В предании о проведении борозды при основании Рима тоже действуют братья-близнецы Ромул и Рем); если таковых в селе нет, то впрягают двух ровесников-тезок с одинаковым цветом волос, причем на восточнославянской территории эта особенность отражалась, лишь в окраинных районах, примыкающих к западнославянской зоне: на Волыни, в западной части Белоруссии – Гродненской губернии, Западном Полесье, в плуг впрягали волов, повсюду же в других местах плуг волокли сами же бабы. Обряд начинался с того, что заправила произносит, сняв с себя рубаху, грозное проклятие смерти. Затем бабы подтаскивают соху, надевают на заправилу хомут и впрягают ее в соху. Другие помогали ей, и таким образом совершалось троекратное обхождение сохою всей деревни. Вся толпа женщин, сопровождающая соху, во все горло кричит, пляшет, кривляется, размахивает по воздуху теми снастями, какие кто захватил, хлопает кнутами. Существовали и местные особенности обряда опахивания. Носили, например, иконы Богоматери, св. Власия, покровителя скота (если опахивание ведется против падежа скота), св. Флора и Лавра (покровители лошадей). Тут видно стремление устроить из опахивания что-то вроде христианского молитвенного обряда; но с этим стремлением самым странным образом не вяжется раздеванье догола, неистовый рев и пляс и вообще языческая обстановка обряда. Например, Д. К. Зеленин семантику обряда объяснял стремлением отпугнуть моровую болезнь, «Коровью смерть». Такими отпугивающими средствами он считал шум, создаваемый участниками обряда; угрозы в адрес болезни; наготу женщин; орудия, связанные с очагом; железо (из которого, в частности, сделан сошник); магический круг; «стремление создать для такого привычного процесса, как пахота, самые необычные условия». Очистительное значение обряда он видел в закапывании живьем черного животного, «поглотившего смерть». Но можно предположить, что участницы обряда опахивания, раздеваясь донага и распуская волосы, не просто стремились отпугнуть своим внешним видом Коровью смерть, но уподоблялись ей. Подобным образом действовала и сербская женщина в ритуале отгона градовой тучи. Она также раздевается донага и распускает волосы. Правда, там уже иной комплекс. В Курской губернии в соху для обряда впрягали бабу - неродиху, то есть бесплодную. Правит сохою девица, решившая не выходить замуж (В мотивах бесплодности просматривается или изначально мужской характер этого ритуала или это отголосок близнечного культа – так как согласно поверью, близнецы бесплодны); а сзади сохи идут вдовы и сыплют, как бы сеют, во вспаханную борозду песок. «Когда песок взойдет, тогда и смерть к нам зайдет», - поют при этом участницы обряда. Подобные формулы, ставящие нечистую силу и насылаемые ею бедствия в зависимость от явлений положительно-невозможных, очень обыкновенны в народных заговорах и клятвах. Но возможно смысл ритуала здесь глубже чем кажется на первый взгляд. Возможно «Коровью смерть» здесь не отпугивают, не отгоняют, а делают невозможным ее приход. Совершают это странное действо не для того, чтобы показать, что нарушен привычный порядок вещей (показать алогизм происходящего), а с магической целью. Песчинки уподобляются семенам. Но, в отличие от семян, в них нет жизненной силы, они мертвы, они никогда не оживут, не возродятся. Так и не должна иметь силу и всходы Коровья смерть в этом месте. Она не просто не перейдет распаханную полосу, но эта грань еще усиливается засевом песка. Возможно, пытаясь перейти через мертвую пахоту, смерть сама умрет. Или опять же мы имеем дело с принципом уподобления: здесь все мертво так же, как и в том мире, откуда ты пришла, – поэтому здесь тебе нечего делать; или: здесь ты ничем не поживишься; или: здесь все тебе равны. В Воронежской губернии для обряда избирали пять девушек заведомо безупречного поведения, трех вдов самого дородного телосложения и одну беременную бабу. Девиц запрягали в соху, правят вдовы, а беременная баба идет впереди с образом. Все поют обрядовую песню: «Выйди вон из села, мы идем, девять девок, три вдовы с ладаном, со свечами, с Божьей матерью!».

Также распространенной частью ритуала являлось то что, все живое, попадающее на пути процессии, нещадно придается смерти, будь то зверь, птица, человек. Если попалось животное, то это, очевидно, оборотень; болезнь превратилась в зверя, птицу, чтобы спастись от преследователей, или с такою же целью приняла вид своего деревенского мужика. Поэтому-то мужики во время опахивания сидели дома.

Подобная нелюбовь к мужчинам наблюдается, например, при вызывании дождя, к которому прибегали в некоторых частях Индии: нагие женщины ночью волокут плуг по полю, в то время как мужчины стараются держаться от этой процессии подальше - их присутствие могло якобы разрушить чары. Многие народы считали, что, распахивая землю или изображая пахоту, женщины способны вызывать дождь. Так, у пшавов и хевсуров на Кавказе исполнялся во время засухи ритуал под названием «вспашка дождя». Девушки впрягались в плуг и тащили его в реку до тех пор, пока вода не дойдет им до пояса. Так же поступали в подобных обстоятельствах армянские девушки и женщины. Старшая женщина или супруга священника надевала на себя рясу, а другие женщины, переодетые мужчинами, тащили под ее руководством плуг по воде против течения. Если засуха долго длилась в Грузии, достигших брачного возраста девушек запрягали парами в бычьи упряжки, священник брал в руки вожжи, и они пробирались через реки, лужи и топи, молясь, визжа, плача и смеясь. В одной местности в Трансильвании, во время засухи, несколько девушек раздевались догола, затем под предводительством женщины старшего возраста, также нагой, выкрадывали борону и тащили ее через все поле к ручью. Достигнув ручья, они пускали борону вплавь, садились на нее и в течение часа поддерживали в каждом ее углу по огоньку. После этого, оставив борону в воде, они возвращались домой. Однотипный способ вызывания дождя на севере Житомирщины описали в «Заметках по славянскому язычеству» Н. И. и С. М. Толстые: обряд вспахивания высохшей части реки или болота – села Лопатичи, Шатрищи и Васьковичи Овручского района; вспахивание дороги поперек деревянной сохой – д. Красятичи Киевской округи. В с. Лопатичи четыре бабы, запряженные в плуг, пахали речку, где высохло, и сеяли на этом месте мак. Толстые отмечают, что: «эти обряды выполняют почти исключительно бабы или девки». В другой статье Н. И. Толстой приводит «географию» этого способа вызывания дождя: Кавказ (армяне и восточные грузины); центральная Белоруссия; западная Брянщина; некоторые зоны Полесья (Черниговщина, северная Житомирщина, Ровенщина, Тернопольщина; северо-запад Белоруссии; Словения – Штирия и Пекмурье). Информации о том, что, вызывая дождь, нужно пропахать реку (правда, невысохшую), записывали и в Прииртышье от потомков переселенцев из Белоруссии. Ритуалы вызывания дождя Толстой объяснял оппозицией «вода – огонь» и представлением о нарушении равновесия между ними. Он выделял ритуальные действия, специфические для вызывания дождя, как правило, не имеющие повторения в других ритуальных комплексах, и не специфические действия, встречающиеся в составе других обрядов и имеющие более общий смысл, имеющие охранительную, заклинательную или жертвенную функцию и «объединяющие этот обряд с ритуалами, совершаемыми при эпидемиях, эпизоотиях и иных стихийных невзгодах. К последним он и отнес вспахивание реки или дороги. Не углубляясь сейчас во все семантические значения ритуалов вызывания дождя (помня о синонимичных рядах в составе практически любого обрядового комплекса), хочется отметить, что применение пахоты (а в некоторых случаях и опахивания села) с целью вызвать дождь – это не просто привлечение «не специфического» обряда к этой ситуации. Скорей всего, оно обусловлено… эротической символикой проведения борозды. Любовное соединение (проведение борозды) влечет за собой изливание плодотворного семени (дождя). Отсюда пахота – один из способов вызывания дождя. В этом случае даже не важно, что пахать – дорогу, реку или прокладывать борозду вокруг села. Важно эту борозду провести – река, а тем более высохшая река – уже поздний атрибут.

В этнографических описанных ситуациях опашку производили женщины. Возможно, в этом следует видеть переход на женскую среду обрядности, составлявшей прежде мужскую компетенцию - характерные процессы для деградации ритуального действа.

Так как, судя по легендам и археологическим находкам, изначально этот ритуал проводился мужчинами. К примеру, у скотоводов ручным земледелием занимались, в основном, женщины, особенно это касается подвижных скотоводов, у которых мужчины пасли стада, а немногочисленные поля обрабатывали женщины, дети, старики. Погребения ямной культуры (Ямная культура - археологическая культура эпохи позднего медного века - раннего бронзового века (3600-2300 до н. э.). Распространена в Восточной Европе от Урала до низовья Дуная, в основном в степях Причерноморья.) с мотыгами неординарны, в них захоронены молодые мужчины. В свете данных по мобильным скотоводам можно допустить, что отнюдь не утилитарная функция мотыги была причиной ее попадания в погребальный контекст: скорее всего, мотыга имела значение в ритуальной сфере. Вероятно это ритуал стал чисто женским после того как мужчины по каким бы то ни было причинам отказались выполнять ритуал проведения защитной борозды, возможно из-за не желания приносить человеческие жертвы, а точнее из-за нежелания самим стать жертвой. Так как возможно в жертву приносили именно мужчин. Например, Тит Ливий в «Истории Рима от основания города», приводит как версию гибели Рема: «Рем в насмешку над братом перескочил через новые стены и Ромул в гневе убил его, воскликнув при этом: «Так да погибнет всякий, кто перескочит через мои стены»».

Скорей всего Рем перескочил не через стены, а через проводимую Ромулом борозду будущей границы Рима. Согласно преданию, Ромул при основании Рима провел плугом борозду на месте предполагаемых городских стен. Вполне вероятно, что прыжки Рема через борозду, и последующая казнь Рема были ритуалом-жертвоприношением. Приводимые Титом Ливием слова Ромула «Так да погибнет всякий, кто перескочит через мои стены!» – представляют собою одну из обычнейших заклинательных формул.

Ритуальные прыжки через борозду описывает и французский исследователь Жак Делюмо. Жак Делюмо сообщает что в XVII и XVIII вв. во многих городах и деревнях Лаузица, Сербии, Трансильвании, Молдавии, Румынии существовал обычай преграждать путь эпидемии: обнаженные девушки (иногда юноши) проводили борозду вокруг деревни и танцуя, прыгали через этот магический круг.

Я считаю, что изначально ритуальное опахивание было в мужской компетенции. Даже в древних наскальных рисунках сцен пахоты – изображены мужчины.

Так как земледельческий труд отождествлялся с актом зарождения жизни, где вспахивающее орудие труда - от заостренного кола и мотыги до сохи и плуга - постоянно сравнивался с мужским детородным органом - фаллосом, без которого немыслимо никакое плодоношение земли. Сравните с ранее описанными ритуалами вызывание дождя с помощью плуга – когда любовное соединение (проведение борозды) влечет за собой изливание плодотворного семени (дождя). Но если мотыга имеет чисто мужской аспект, то плуг, помимо явно мужского, часто имеет и женский аспект. Так ритуальное опахивание из мужской компетенции становиться обоеполым, а позже переходит под женскую компетенцию. Обряды опахивания и сюжеты преданий дают нам однополых близнецов или двойственность однополых персонажей. Кроме того, в развитых мифологических системах значимы именно однополые божественные близнецы (например, греческие диоскуры, ашвины – в ведийской и индуистской мифологии). В предании об основании Рима борозду между своим и чужим («диким») пространством проводят тоже однополые близнецы-братья. Однако есть основания предположить участие в проведении первой борозды, а также в миротворении именно разнополых близнецов – брата и сестры – и считать эту божественную пару более ранней (характерной для более ранних мифологических систем). Иванов и Топоров в статье о балтийской мифологии в МНМ также считают разнополую пару близнецов более ранней: «В наиболее древней реконструируемой форме балтийского мифа один из близнецов был сыном бога, другой – дочерью. Но дальнейшее развитие этого сюжета, устраняющее явный кровосмесительный характер брака между ними, ведет к разведению близнеца-брата на двух братьев при наличии одной сестры (дочь солнца, ср. кельтский миф об инцесте трех братьев, имя которых родственно латышскому Юмис, и их сестры)».

Если мы обратим внимание на персонажный ряд пахоты на змее, то увидим, что везде наряду с мужским – выступает персонаж женский. Например, когда мотив пахоты на змее попадает в сюжет сказки, то запряженной в соху чаще всего оказывается не змей, а змеиха (мать змеев). Ю. И. Смирнов в примечаниях к былинам на сюжет «Добрыня и змей» пишет: «Следует обратить внимание на пол противника Добрыни. В большинстве текстов богатырь сражается со змеей, а не со змеем. Это соответствует южнославянскому материалу, где так же противником героя-мужчины является змея, а противником героини – змей (ее любовником, похитителем)».

Это высказывание частично можно отнести и к мотиву пахоты на змее. В сюжетах преданий действуют и змей, и змея. Причем в более ранних сюжетах о происхождении русла реки в результате движения змеи или пахоты действует именно женский персонаж! А. В. Гура приводит такие мотивы южнославянских преданий: македонцы Скопской котлины объясняют извилистое течение р. Вардар тем, что русло ее проложила змея, которая ползла и показывала путь реке; по болгарскому поверью, извивающееся русло р. Лом образовалось оттого, что здесь некогда проползла огромная змея (Русенский округ). Таким образом, получается, что змей и змеиха действовали здесь «на равных» (или оба были так или иначе связаны с пахотой). Здесь уместно обратить внимание на то, что в России к плугу простой народ обычно употребляет женскую форму рода – «плуга». С другой стороны, его фаллическая форма и функция (разрывать, лишать целостности) – атрибутика мужского персонажа. Не говорит ли это об андрогинной, а позже – близнечной сущности плуга? К тому же обоеполая пара старше однополой. Есть исследователи, которые даже выдвигают предположение о том, что женский персонаж – более ранний. Я же считаю, что возможно было время, когда ритуал опахивания проводили мужчины и женщины одновременно, но мужской аспект является более ранним. В доказательство возможности проведения совместного ритуала опахивания одновременно мужчиной и женщиной, можно привести украинские обряды при закладке хаты. При постройке дома проводился обряд, когда муж впрягает жену в соху и проводит борозду вокруг строения, чтобы не заходили туда болезни. Но этот пример можно привести и в доказательство того что этот ритуал был изначально мужским. Обратите внимание на то, что мужчина хоть и является заведомо сильней, но он не тащит плуг, а выполняет роль пахаря. В обряде ритуальной опашки прослеживаются Архаизм и общеиндоевропейский характер. У восточных славян этот ритуал массово практиковался вплоть до 20-х XX века; в ходе ритуала вокруг селения пропахивалась борозда, которая должна была преградить путь засухе, эпидемии и другим бедствиям. Хотя обряд проводился плугом, его архаичность не вызывает сомнения. Отмечают, что архаический круг преграждал путь эпизоотии. Таким образом, защищался, прежде всего, скот, а не посевы, как это было бы логичнее у земледельцев-славян. Это может означать, что этот ритуал или сохранился у славян с тех времен, когда славянские племена были скотоводами, или были позже заимствованы у кочевников занимающихся скотоводством. Но вероятнее всего переход к земледелию свершился уже у предков славян. Так как однокоренные слова, связанные с пахотой, мы встречаем у самых разных индоевропейских народов, славянскому «орать» - пахать - соответствуют, например, санскритское «ар», греческое «ароо», латинское аго, ирландское araim, готское arjan, литовское arti. Это приводит к мысли о праиндоевропейском возникновении пахоты, а соответственно и ритуальной пахоты. Ритуальная пахота героя - широко распространенный мотив у целого ряда индоевропейских народов: славян, италиков, индусов, греков, франков и т.д. Священный золотой плуг присутствовал, по сообщению Геродота (IV, 5, 7), в обрядности «скифов» - пахарей, сколотов Поднепровья, скорее всего бывших реликтом доскифского населения берегов Днепра. Обращает на себя внимание, что явное большинство мифологизированных образов пахаря - это вожди, правители. У славян мотив чудесного пахаря и волшебного плуга распространен, вероятно, наиболее широко. Иногда в этом качестве выступают и исторические лица - русские князья Борис и Глеб, болгарин Кралевич Марко, чаще же эти персонажи неизвестны историографии (что, естественно, никак не исключает их реальности). Это польский князь пахарь Пяст, чешский князь пахарь Пшемысл упоминавшиеся в связи с былиной о Микуле еще Федором Буслаевым. Это белорусский князь пахарь Радар. Это Кирилла и Никита Кожемяки из русской и украинской сказки. В Болгарии, помимо обычая изображать плуг на ритуальном новогоднем хлебе, присутствовал обряд, в котором ряженые- «кукери» изображали пахоту и сев. Пахарем выступал ряженый «царем». Пашущий правитель присутствует и в неславянских преданиях: Уго у франков, Одиссей у греков, Тархон у этрусков, Ромул у латинян, Джанака у индусов, Тюш тян у мордвы, Калевипоег у эстонцев, княжеское или даже королевское достоинство которого советские комментаторы всячески пытались представить как «условность», в то время как на фоне остальных волшебных пахарей, царей, королей и князей оно выглядит скорее закономерностью. Скифский герой, завладевший золотым плугом, также именуется царем. Именно в ритуале царской пахоты упоминается золотой плуг у индусов, медный (медь и золото в фольклоре взаимозаменяют друг друга) - у италиков. Еще Иван Грозный в молодости принимал участие в языческих по происхождению ритуальных действах и, помимо прочего, «пашню пахал вешнюю из бояры». Проводя первую борозду в торжественный день начала сельскохозяйственных работ, царь своим авторитетом как бы освящал труд земледельца. На одном обломке булавы архаической эпохи изображена торжественная церемония начала сельскохозяйственных работ. Фараон, украшенный короной Верхнего Египта, держит в руках древнейшее земледельческое орудие - мотыгу, готовясь провести первую борозду. Перед царём низко склонившийся маленький человек держит в руках корзину, из которой он готовится высыпать семена в первую борозду, проложенную царём. Действие происходит на берегу канала. Это изображение ярко иллюстрирует древнее представление о том, что важнейшей обязанностью царя является забота о развитии земледельческого хозяйства страны – в том числе и в ритуальном плане. Это изображение показывает, что в Египте наиболее распространённым в те времена земледельческим орудием была примитивная мотыга древнейшего времени. И эта мотыга сохранила своё значение сельскохозяйственного орудия наряду с уже известным плугом в силу застойности древнеегипетской техники вплоть до позднего времени. Но мотыга сохраняла своё значение наряду с уже известным плугом не только в древнем Египте. Об этом превосходно сказано в замечательной шумерской поэме о споре Мотыги с Плугом. В ней плуг похваляется своим величием, тем, что царь держит его рукоять и ради плуга впрягает в ярмо быков, тогда как по сторонам толпится знать, а народ веселится и ликует. Так, по-видимому, праздновали в Шумере начало земледельческих работ. А Мотыга, как брезгливо говорит Плуг, постоянно в грязи копошится и, подобно кирпичной форме, всегда грязна, копая колодцы и роя канавы. Она недостойна царской руки! В ответ Мотыга перечисляет Плугу многообразные работы, которые она выполняет, а прежде всего - регулируя воду на полях и подготавливая их к пахоте, а также активно участвуя в строительстве. Даже для мореходства она приносит великую пользу, добывая и используя вар, готовя смолу. Наконец ведь сам Энлиль, взявшись за Мотыгу, отделил небо от земли! Тут уже не остается сомнения в том, что Мотыга превосходит Плуг. В шумерской мифологии в мифе о мотыге Энлиль создает мироздание, отделив мотыгой Небо от Земли. В другом мифе о Лахар и Ашнан, богинях скота и зерна, описывает ещё слитное состояние земли и небес («гора небес и земли»). Сами же сельскохозяйственные орудия, то есть мотыгу и плуг, по одной версии создал Энлиль. По другой версии не Энлиль, а Энки создает плуг и мотыгу. Энки поручает каждую область хозяйства заботам какого-либо божества: богу Энкимду (или Энки-Имду - «Энки создал») он вручает попечение над каналами и рвами; наполнив долины растениями и животными, отдает их во власть «царя гор» Сумукана; пастуха Думузи (акк. Таммуз) делает хозяином в овчарнях и стойлах. У славянских народов тоже было широко распространено предание о создании плуга «Дедом Господом», то есть верховным богом, или божественным ковалем, фигура которого вероятней всего восходит к одному из старших божеств славянского пантеона - Сварогу; наконец, православным святым Козьма Демьяну. Византийский автор XII Евстафий замечает, что у «тавров» (есть мнение что «таврами» или «тавроскифами» в византийской литературе называют русов) Осирис пахал землю. Из этого сообщения невозможно уяснить, какое именно русское божество скрывается под именем Осириса. Всего вероятнее, что повод для столь странного отождествления подал именно миф о божественной пахоте, так как одним из атрибутов Осириса был плуг.

Ритуал опахивания имеет очень много общего с магическими кругами, очень вероятно, что они имеют общие корни. Например, обведение защитными кругами больных в междуречье, имеет явно не только оградительный, а и очистительный характер – так как в кругу находится уже больной человек. Ритуал опахивания селения также может быть как профилактическим средством, цель которого – не допустить в село Коровью смерть, когда она свирепствует в соседних селениях, так и очистительным – с целью изгнать ее, если падеж скота в деревне уже начался. Создание защитного круга имеет очистительный характер, потому что это повторение космогонии преобразования мира от враждебного хаоса к упорядоченному космосу. Создание собственного мира в миниатюре. Мир, в котором враждебные силы не имеют права быть, они должны или согласится не вредить хозяевам этого мира, или должны покинуть его. Даже боги не всегда имели права нарушать это правило. Вспомните пример с Шамашем - ассирийским богом суда и справедливости. Демоны тем более не могли нарушать это правило. Поэтому появилось поверье, что враждебной силе нужно или приглашение, или помощь одного из жителей этого закрытого мира, чтобы войти в защищенную по всем правилам деревню или дом. Вероятно, на основе этих верований появились былички о том, как кто-то помогает или не помогает болезням, обычно в женском образе, попасть в деревню. Вера в ведьм и колдунов как посредников враждебных сил тоже вероятно появились на основе верований в собственный огороженный мир, и чтобы иметь право действовать в этом мире враждебным силам нужны посредники родом из этого защищённого мира. Вероятно, именно поэтому даже враждебно настроенные колдуны и ведьмы из чужой деревни, считались менее опасными, чем возможно и лояльные ведьмы из своего поселения. Именно поэтому изгнание ведьм и колдунов из поселения, тем самым лишая их членства в закрытом от внешних враждебных сил микромире поселения, долгое время считалось не менее эффективным средством защиты от их негативного воздействия, чем их убийство. Магическая граница могла предохранять социум не только от внешних злых сил, но и от деструктивных явлений внутри него. Так, у нуэров вождь - носитель леопардовой шкуры, наделенный ритуальной властью, предотвращая столкновения, бегал между шеренгами воинов и мотыгою вспахивал землю. То, что творение мира связано с пахотой, легко может быть объяснено тем значением, которое пахота имеет у народов практикующих земледелие. Проведение борозды здесь как раз может осознаваться тем актом, в результате которого дикое, неосвоенное пространство (невспаханное) становится освоенным (вспаханным). Происходит преобразования мира от враждебного хаоса к упорядоченному космосу. Так, у древних иранцев священное место представляло собой прямоугольник, который отмечался проведенными с молитвами бороздами - во избежание воздействия всяких злых сил. На основополагающую мысль, что творение мира связано с пахотой, ложатся и описанные выше сюжеты о божественном происхождении плуга, о мифических пахарях, о правителях «от сохи».

Теперь мы можем сделать вывод что очищение и освящение кругов, например в классической европейской ритуальной магии, является поздним и как видно ненужным введением. Так как создание защитного круга уже само по себе имеет очистительный характер. Так почему же круг стал считаться защитной фигурой, ну или, например как у иранцев прямоугольник. Я считаю, что вероятнее всего это связано с мировоззрением о форме земли. В древнем мире, судя по мифологии, основном было распространено два мировоззрения о форме земли. Одни считали, что земля это четырёхугольник, другие считали, что земля это круглый диск. А так как создание защищенного ограниченного пространства, приравнивалось к повторению космогонии создания нового мира, вероятно, поэтому изначально за основу защитной фигуры брали форму подобную строению мира. Например, согласно шумерскому варианту космогонического мифа земля имеет плоское дискообразное основание. Вероятно, древние поселения тоже часто строили согласно этой идеи.

А когда, к примеру, объединялись два мировоззрения о круглой и квадратной земли, появляется защитный круг в квадрате. Так что возможно круг в квадрате означает ни небо и землю (смотрите выше рисунок круга Соломона), а соединение двух мировоззрений о форме земли. Но более вероятно, что защитный круг в квадрате всё-таки означает небо и землю.

Уильям Дж. Кизель

Введение

Изображения магических кругов можно встретить и в популярных книгах по магии и колдовству, и в таких классических магических трудах, как «Гептамерон», «Ключ Соломона» и «Liber Juratus». Опираясь на визуальные и текстовые материалы из европейских гримуаров и рукописных магических трактатов, в настоящей монографии я намереваюсь рассмотреть различные формы и функции этого традиционного орудия западной магии. Я собираюсь показать, каким образом магические круги наделяли оператора властью и защитой при работе с миром духов. Сохранилось множество свидетельств того, какую роль играл магический круг в операциях прорицания и поиска кладов. Геометрический и лингвистический анализ формы и содержания этих круговых схем будет дополняться пояснениями релевантной оккультной символики, содержащейся в произведениях различных магов и в самих гримуарах. Кроме того, я предполагаю проанализировать структуру магического круга во всех подробностях на нескольких конкретных примерах.

[Илл. 5.Великий круг Соломона («Гримуар папы Гонория»).]

Гримуары - это специальные руководства по оккультной практике, в которых описывается основная суть тех или иных магических методов. Они предназначались для мастеров, уже посвященных в тайны магического искусства. Таким образом, книгами подобного рода владели по преимуществу маги, но все же им находились и другие применения. В эпоху раннего Возрождения границы между науками оставались куда более размытыми, чем в наши дни. Поэтому к гримуарам обращались в поисках знаний не только маги, но и натурфилософы и астрологи, священники и писцы. Первоначально гримуары существовали в виде рукописей на пергаменте или бумаге, но их продолжали составлять и после изобретения печатного станка. На протяжении нескольких веков (приблизительно с XIII по XX вв.) эти книги передавали из поколения в поколения обширные перечни духов, ангелов и демонов, находивших применение в магии. Помимо перечислений духовных сущностей, в гримуарах содержались описания и изображения печатей и сигилов духов и орудий, необходимых для магической работы, а также тексты заклинаний и инвокаций, при помощи которых оператор мог призвать эти сущности «ко зримому явлению». Но мы сосредоточимся лишь на одной из важнейших составляющих магического аппарата, представленного в этих руководствах, а именно - на Магическом Круге.
Достаточно лишь беглого взгляда на эти так называемые «учебники по некромантии», чтобы убедиться, что тексты инвокаций, заклинаний и рекомендаций по проведению ритуалов перемежаются в них визуальным материалом: изображениями кругов, крестов и прочих фигур, наделенных как символическим, так и практическим смыслом. Чертежи магических кругов, в свою очередь, состоят из геометрических фигур и божественных имен и сопровождаются изображениями крестов, пентаграмм, квадратов и треугольников. Кроме того, в гримуарах присутствуют различные сигиллические фигуры - например, графические знаки ангелов или духов, с которыми предстоит иметь дело магу. Подобное сочетание геометрических фигур с текстовым материалом наводит на мысль о сопоставлении гримуаров с мнемоническими системами Джордано Бруно или Раймонда Луллия, однако мы все же ограничимся вопросом церемониального применения магических кругов как оно описано в самих гримуарах.
Истинное авторство большинства гримуаров не установлено. Никаких исторических подтверждений тому, что, к примеру, «Лемегетон» был действительно написан библейским царем Соломоном, не находится. Попытки приписать авторство тех или иных гримуаров знаменитым личностям - Соломону, Моисею, святому Киприану и даже римским папам - объясняются всего лишь стремлением придать информации, изложенной в книгах, больший вес и достоверность в глазах читателя. Подобный прием использовался в западной эзотерической традиции и до появления гримуаров: например, авторство трактатов, входящих в «Герметический корпус», было приписано мифическому Гермесу Трисмегисту.
История гримуаров и прочей магической литературы показывает, что практика использования псевдонимов в данной области довольно рано стала традиционной. В частности, Пьетро д’Абано, автор трудов по медицине и астрономии, был достаточно знаменит, чтобы его имя на титульном листе привлекло внимание и уважение читателей к «Гептамерону» независимо от истинного авторства этого трактата. И несмотря на то, что в сочинениях Абано встречаются некоторые переклички с идеями, изложенными в «Гептамероне», исторические документы свидетельствуют о том, что Пьетро де Склавионе, сын Костанцо де Склавионе, получивший известность под именем Пьетро д’Абано, в действительности автором «Гептамерона» не являлся. Представления о том, что Пьетро д’Абано был магом и некромантом, распространились лишь благодаря слухам и подкреплявшим их суждениям таких выдающихся деятелей, как Пико делла Мирандола, Тритемий и Агриппа. Последний, по-видимому, сыграл основную роль в утверждении этой легенды, безоговорочно приписав «Гептамерон» д’Абано и опубликовав его наряду со своими собственными сочинениями. К практике использования известных имен в целях придания достоверности тем или иным высказываниям мы еще вернемся несколько позже.
Откровеннее многих писал о книгах магов и чародеев, с которыми он столкнулся при изучении натуральной магии, писал богослов XIII века Вильгельм Овернский. В своем трактате «О сотворенном универсуме» Вильгельм отмечает, что в подобных колдовских книгах описываются воинства духов, обитающих на небесах, и способы сообщения с ними, установленные теми, кто проводил соответствующие опыты. Упомянув некромантический текст под названием «Большой круг», Вильгельм поясняет, что заклинатель должен был вызвать с четырех сторон света четырех демонических королей, каждого из которых сопровождало великое множество прислужников. Будучи епископом Парижа, Вильгельм, естественно, осуждал подобные сочинения как идолопоклоннические и заявлял, что в углах соломонова пятиугольника нет ничего божественного .

[Илл. 6. Фауст в своем кабинете (Рембрандт).]

Обзор истории гримуаров - тема весьма увлекательная и перспективная, но, к сожалению, она выходит слишком далеко за рамки предмета настоящей монографии . Мы, как уже было сказано, намерены сосредоточиться на магических кругах как одном из основных иллюстративных компонентов гримуарного текста. Но для того, чтобы представить функции магического круга в релевантном контексте, нам придется рассмотреть божественные имена и фигуры, которые включаются в состав магических кругов в европейских гримуарах; способы, посредством которых эти имена и фигуры наделяют оператора божественной властью и защитой; и роль этих имен и фигур в таких операциях, как призывание ангелов и вызывание духов, а также прорицание и поиски кладов. Последние две разновидности магических операций направлены на обретение, соответственно, духовных и материальных сокровищ - атрибутов патриархов и царей.
Задача царя - править народов, а задача патриарха - служить посредником между народом и божеством. В иконографии материальное и духовное измерения символически представляются двумя геометрическими формами: квадратом и кругом. Спектр значений этих символов включает в себя, соответственно, и власть царя над своим царством, и власть священника над миром духовным. Именно в этом и состояла цель ритуалов, описанных в гримуарах: даровать магу власть над материальным и духовным мирами. Свои притязания на эту власть маг выражал при помощи божественных имен и фигур - и обрести эту власть он мог лишь благодаря своим особым отношениям с Богом. Иными словами, Бог представлял собой действующую силу, которая обеспечивала магическими операциям желаемый результат.

[Илл. 7. Договор с дьяволом («Компендиум зла»).]

На илл. 7 из трактата Франческо-Марии Гваццо «Компендиум зла» (1608) изображена сцена заключения договора с дьяволом. Комментарии автора, излагающего свои мысли с христианской точки зрения, разумеется, не представляют такой ценности, какую представляли бы рассуждения посвященного мага-практика. Но, тем не менее, у Гваццо встречается одно интересное наблюдение, а именно - что при заключении подобных договоров магический круг использовался «ввиду что, что круг есть символ божественного, а земля - подножие престола Божьего; тем самым он [маг] желает убедить их [демонов], что он - Бог небесный и земной».

Практика магических операций

В чем же заключалось предназначение магического круга и какую роль он играл в церемониальной магии? Исследуя функции магического круга, мы убедимся, что на практике он мог служить самым разнообразным целям. Начнем с общего обзора примеров, чтобы составить представление о многообразии вариаций этого магического приспособления, а затем рассмотрим подробнее применение круга для некоторых более конкретных задач - таких, как теургические операции или поиски кладов.
Согласно Плинию , магический круг иногда очерчивают мечом вокруг растения, которое предстояло сорвать в определенный день и час и в строгом соответствии с определенной магической процедурой. Этот же автор упоминает, что защитный круг иногда очерчивают самим растением: например, гелиотропом - для защиты от скорпионов или буквицей - для защиты от змей . Эти мнения подтверждает Роджер Бэкон (XIII век) , а за ним и Агриппа (XV век): «Также говорят, что при сборе кореньев и трав надлежит сперва очертить вокруг них три круга мечом, а затем уже выкопать, остерегаясь при этом противного ветра» . В других рукописях чертить круг рекомендуется орудиями, изготовленными из слоновой кости, золота, серебра, клыка дикого вепря или бычьего рога.
В инструкциях по ритуальной практике, авторство которых приписывается Михаилу Шотландцу , оператору рекомендуется выбрать время в соответствии с астрологическими правилами, и тщательно соблюдать все правила самой церемонии. Согласно одному из предписаний, чертить магический круг следует кровью из сердца свежеубитого белого голубя. Использовать птичью кровь для начертания кругов рекомендуется и в «Мюнхенском некромантическом гримуаре» : двойной круг такого рода необходим для операции вызывания духа, помогающего в постижении всех свободных искусств.
В другой «соломоновой» рукописи, хранящейся в Британской библиотеке , церемониальное применение магического круга разъясняется подробно. Здесь отмечается, что для вызывания и подчинения духов необходимо соблюсти ряд условий и подготовить определенные орудия и материалы. Все молитвы, воззвания, заклинания и прочие составляющие «эксперимента» следует выучить наизусть, а все материалы - собрать до начала церемонии как таковой. Кроме того, необходимо соблюдать дни и часы, соответствующие вызываемым духам, - в противном случае духи явиться не смогут.
Непосредственно перед началом операции маг должен начертить мечом круг на земле и крест - в воздухе. Круг на земле и крест в воздухе означают соединение макрокосма с микрокосмом: круг - духовный символ - применяется к земной сфере, а крест - земной символ - изображается в воздухе, тем самым возвышая землю и приближая ее к небесам. Так воплощается на практике формула solve et coagula , небезызвестная адептам алхимии.

[Илл. 8. Церемониальный меч (по Элифасу Леви).]

Как уже отмечалось выше, во многих гримуарах магический круг сочетается со вписанным в него квадратом или крестом. Вполне вероятно, что подразделение круга на четыре четверти непосредственно связано с астрологическими воззрениями той эпохи. Положение небесной сферы относительно земного горизонта в той или иной стороне света задавало астрономам систему координат для изучения движения звезд. В гримуарной литературе можно найти немало примеров тому, насколько важным для успеха магической работы считалось соблюдение определенных астрологических аспектов наряду с часом и днем проведения операции. Поэтому названия времен года и планетарных духов располагались вокруг земли, подобно звездам на небесной тверди:

Oriens - восток - Рафаэль - Воздух
Meridies - юг - Михаэль - Огонь
Occidens - запад - Габриэль - Вода
Septentrio - север - Уриэль - Земля

Подразделение круга земного на четыре четверти встречается уже в раннем греко-египетском ритуале, где оператору в обрядах, открывающих церемонию, полагалось совершать возлияния или сыпать определенные порошки на те или иные стороны света . Обходя каждую из этих четырех четвертей по очереди, оператор тем самым описывал круг в движении. Важнейшую роль в ведовских традициях играли и перекрестки дорог. И везде, где обозначаются четыре стороны света, возникает - или подразумевается - также и центр. В современной практике, восходящей к традиции Золотой Зари, с той же целью используется ритуал пентаграммы, в котором маг утверждает четыре четверти, активизируя в каждой из них защитную пентаграмму и вибрируя божественные имена. После установления этих защитных (или, в некоторых случаях, призывающих) печатей маг призывает поименно архангелов четырех четвертей. В других традициях используются имена других сущностей и иные соответствия между стихиями и сторонами света.
Идея связи между четырьмя сторонами света и четырьмя стихиями зародилась довольно давно. Примеры тому находятся и в гримуарной литературе, и в более поздней ритуальной практике, описанной в современных книгах по церемониальной магии. Правда, как было сказано только что, не все системы соответствий одинаковы, но различия между ними объясняются лишь тем, что в разных традициях определенным сторонам света придавался разный символический смысл. В одном из гримуаров «соломоновой» традиции утверждается, что вызванный дух приходит в облачении соответствующей ему стихии. Так, духи востока, соответствующие в этой системе Огню, являются окутанные пламенем. В системе Ди четыре стороны света представлены в символической форме четырех Сторожевых башен; эта символика сохранилась и в енохианской системе Золотой Зари. В ритуале Открытия Сторожевых башен главную роль играю цари стихий и подчиненные им духи четырех углов.

[Илл. 28. Золотой талисман (Казобон, «Правдивый и честный рассказ…»).
Илл. 29. Великий Круг Искусства с двенадцатью знаменами и входными вратами.
Илл. 30. Великий Круг Четвертей (по Джону Ди).]

В одном из методов работы с четырьмя четвертями каждой из них ставилась в соответствие определенная ипостась Бога: буквы Тетраграмматона, четырехбуквенного Имени Божьего, распределялись между четырьмя сторонами света. В некоторых каббалистических традициях используются перестановки букв этого божественного имени, дающие в общей сложности 12 вариантов, которые называются «Двенадцатью знаменами Святого Имени» и соотносятся с двенадцатью знаками зодиака. Схожим образом и магический круг может разделяться на 12 секторов, по которым распределяются соответствия зодиакальных знаков. Вариант круга, подразделенного на 12 частей, приведен на илл. - эта схема заимствована из «Мистической Гептархии» Джона Ди. На илл. 29 особый интерес представляют «входные врата» круга, то есть место, через которое оператор мог входить в круг или покидать его, используя при этом некий ритуальный жест или слово силы, открывающее и вновь запечатывавшее круг. Кроме того, на этом чертеже отсутствуют кресты, обычно вписывавшиеся в одно из колец сложного магического круга, однако их функцию исполняют четыре еврейские буквы Тав (буквальное значение Тав - «крест»).

[Илл. 31. Земля крови: круговая печать священного алфавита (Эндрю Чамбли, «Азоэтия»).]

В схеме под названием «Земля крови: круговая печать священного алфавита» «Азоэтии» четырехчастная структура усложняется и превращается в восьмичастную: каждая четверть делится надвое .

Божественные имена и пентакли: власть и защита

…и в круге величия да будут начертаны имена неизреченного и ангельские имена.
- «Ключ Соломона»

Магические имена использовались с глубокой древности, и от правильного их выбора во многом зависела эффективность магического круга, в состав которого они включались. В этом отношении гримуары испытали сильное влияние каббалы: важное значение придавалось не только самой силе, заключенной в божественных именах, но и числовым соответствиям этих имен. Имена и числа - это своего рода условные классификационные знаки, конкретизирующие или выделяющие из всего спектра вариантов какую-либо одну разновидность силы или один аспект духовной эманации. Власть имен определяется рангом в магической иерархии: так, божественное имя представляет соответствующую божественную силу, а имя царя или патриарха несет на себе отблеск мирской или духовной власти своего носителя. Такая двусторонняя связь между небом и землей заложена в самом устройстве магического круга.
Божественные имена или слова силы предоставляли оператору гарантию Божьей помощи, потому что воспринимались как проводники божественной силы. В таких каббалистических текстах, как «Сефер Йецира», утверждалось, что сама вселенная сотворена при помощи букв алфавита и что эти буквы, соответственно, можно использовать для магического воздействия на природный мир . Во многих гримуарах видное место отводится древнееврейским словам и выражениям, а также каббалистическим сефирот, душам и ангелам. В числе подобных текстов - «Книга Еноха» и «Сефер Разиэль». В том, что каббалистические методы играют столь важную роль в магических операциях, нет ничего удивительного: каббала, как и магия, придает большое значение работе с ангелами и божественными именами, а также воздействию на природный мир при помощи этих сил. Представление о том, что подобными средствами можно воздействовать на природу, нисколько не противоречит каббалистическому учению о божественном мире и его эманациях. По словам Йосефа Дана, «древнееврейские священные книги считались написанными на божественном языке, существовавшем еще до сотворения мира <…> язык этот был не просто средством человеческого общения, а частицей бесконечной божественной мудрости, и потому смыслы не поддавались исчерпанию» .
Из всех книг гримуарной традиции сильнее всего подобные идеи повлияли на «Три книги оккультной философии» Агриппы (1533). В этом трактате каббала преподносится как магическое искусство работы с числами и божественными именами и напрямую связывается с ренессансной традицией магических соответствий. Книга Агриппы во многом ответственна за ошибочное и бытовавшее вплоть до XX века представление о каббале как некоем сплаве колдовства, нумерологии и магии. Однако следует понимать, что каббала, о которой мы рассуждаем, - это не традиционная каббала ортодоксальных иудеев, а традиция, идущая от гуманистов эпохи Возрождения, которые пытались толковать библейские тексты с помощью каббалистических методов. Каббалистическая герменевтика такого рода повлекла за собой разрыв с ортодоксальным иудаистским подходом и положила начало умозрительной христианской каббале.
Как мы помним, авторство гримуаров нередко приписывалось различным знаменитым мудрецам и праведникам древности. Это придавало тексту дополнительный вес и значимость в глазах читателей; и если уж имена патриархов, вынесенные на титульный лист, обладали такой властью, то сколь же более влиятельными должны были быть божественные имена, содержавшиеся в самом тексте! В каббалистической традиции эти имена символизируют различные аспекты самого божества, и каждое из них властвует над соответствующей областью духовного мира. Кроме того, у ангелов, демонов, духов планет и стихий тоже есть свои имена. Знание этих имен дарует магу власть над их носителями. Иерархия божественного мира превратилась в настоящий ономастикон , служащий целям церемониальной, или «божественной», магии. Теургия , как ее иногда называют, божественна в том смысле, что имена и атрибуты Бога занимают в ее ритуальных текстах не менее важное место, чем в церковных службах и молитвенниках.
В традиционных ангело- и демонологических текстах приводятся имена духов, властвующих над определенными периодами времени, будь то часы, дни, времена года или особые астрологические периоды. Подобные имена включаются непосредственно в структуру магического круга. Они не просто обозначают время, подходящее для данной магической операции, но и непосредственно вовлекают в работу те силы, которые связаны с данным периодом временем. Власть, которой обладает дух-управитель часа, дня и так далее, обеспечивает дополнительную защиту для оператора, который осознает этот факт и сознательно заключает союз с соответствующим духом на время проведения церемонии.

[Илл. 32. Круги для заклинания духов («Гримуар Гонория»).]

На илл. 32 воспроизведены магические круги из «Гримуара Гонория», служащие для вызывания трех из семи духов, связанных с определенными днями недели. Надпись в первом круге, соответствующем понедельнику, гласит: «+ Именем Пресвятой Троицы запрещаю тебе, Люцифер, входить в этот круг», - а второй и третий круги (предназначенные для вторника и среды соответственно) содержат повелительные надписи: «Повинуйся мне, Фримост» и «Приди, Астарот».
Имена и печати усиливают круг искусства, как свидетельствуют о том заклинания, использовавшиеся для вызывания духов. В ходе операции маг взывает к божественным именам и ангельским силам, а также использует кресты и другие сигилы именно для того, чтобы заручиться поддержкой свыше. Он обращается к различным аспектам божества в иерархической последовательности, тем самым встраиваясь в «цепь бытия» и принимая на себя, так сказать, «делегированные полномочия». Этот принцип отражен и в каббалистическом учении об эманациях, и в герметической доктрине микрокосма как образа и подобия макрокосма. В подобных операциях также использовались благовония, камни и другие материалы, связанные с соответствующими духами.
Дабы наглядно представить свои полномочия, делегированные божественной властью, маг нередко использовал малые магические круги - так называемые пентакли. Подобные приспособления и печати изготавливались и освящались в соответствии со строгими астрологическими и церемониальными правилами и предъявлялись духам как средство призвать их к повиновению. На этих печатях, опять-таки, фигурируют божественные имена, обозначающие источник власти самого мага.

[Илл. 33. Щит Соломона («Гептамерон»).]

Вышеупомянутый герметический принцип «Что наверху, то и книзу» отражен в структуре «Щита Соломона» - одной из основных форм пентакля, использовавшихся в церемониальной практике. Этот «щит» представляет собой гексаграмму, составленную из двух треугольников - прямого и перевернутого. В сочетании эти два треугольника символизируют союз противоположностей (таких, например, как огонь и вода) и, в более широком смысле, соединение микрокосма с макрокосмом.
В некоторых магических церемониях оператору полагалось зачитывать на манер литании длинные перечни божественных имен и слов силы, иногда называемых «варварскими», или «чужеземными» именами. В «Ключе Соломона в изложении Птолемея» поясняется, что происходит после того, как маг с величайшим благоговением перечислит все эти имена: «Засим да внидет величие бога». Подразумевается, что при помощи этой иерархии божественных имен оператор призывает определенные аспекты священной божественной силы и сосредоточивает их в магическом круге, а затем - и в себе самом. В «Заклятой книге Гонория» кульминацией этого процесса становится Блаженное Видение, или встреча с Богом лицом к лицу. Гримуары предостерегают начинающих экспериментаторов о том, что использовать какие бы то ни было священные пентакли до нисхождения этой божественной благодати не следует.
В случае, если circulator столкнется с устрашающими и грозными видениями, ему советуют отвести глаза или даже прикрыть их рукавом. Распорядитель церемонии должен успокоить своих помощников, говоря твердым и уверенным голосом; если же духи продолжат насылать чудовищные видения, то ему надлежит мощно возвысить голос и приказать духам, чтобы те прекратили свои бесчинства. Заклинатель должен снять покровы с пентаклей и показать эти пентакли духам со всех сторон от круга, сопроводив эти действия повелительным заклинанием. После этого духи подчинятся и успокоятся. Таким образом, пентакли в сочетании с божественными именами свидетельствуют о том, что заклинатель имеет полное право повелевать духами.
Одна из самых известных функций магического круга - защитная. Без сомнения, это объясняется тем, что операции вызывания духов ко зримому явлению по природе своей весьма серьезны и опасны. Круг искусства нередко называют «крепостью» или «зaмком», то есть ассоциируют его с военным укреплением, связанным, в то же время, с символикой королевской власти. Вдобавок, заклинатель использует в своей работе символы Марса - пентаграммы и меч. Те, кто отдает предпочтение более дружественному подходу к духам, ставят под сомнение целесообразность такой агрессивной символики, но следует отметить, что крепость - это всего лишь место, обеспечивающее защиту на случай необходимости. Удачный договор между магом и духом может значительно снизить долю воинственной риторики в ходе дальнейших операций, но все равно следует оставаться начеку.
На гравюре Роберта Фладда (илл. 34) изображены ангелы, защищающие круг с четырех сторон, и поток божественной силы Тетраграмматона, изливающийся на коленопреклоненную фигуру в центре. Вера в архангелов как защитников оператора сохранилась и в современной магической практике, как свидетельствует о том уже упоминавшийся выше Ритуал пентаграммы.

[Илл. 34. Сторожевые башни (Роберт Фладд).]

В «Ключе Соломона» объясняется, каким образом оператор добивается божественной защиты и власти над духами, которых он намеревается призвать. Он должен обратиться лицом на все четыре стороны света по очереди и четырежды повторить следующие слова: «O Господи, будь мне крепкой защитой от всех явлений и нападений злых духов». Затем он снова должен повернуться по очереди на четыре стороны света и произнести, обращаясь к духам: «Вот Символы и Имена Создателя, которые внушат вам Ужас и Страх. Повинуйтесь мне властью этих Святых Имен и этих Сокровенных Символов Тайного Тайных». После этого он должен прочитать - опять-таки, на четыре стороны света - заклинание, вызывающее духа. Согласно цитируемому гримуару, магу надлежит обратиться сперва на восток, затем - на юг, затем - на запад и, наконец, на север; таким образом, вращение происходит по часовой стрелке, или по ходу солнца.

[Илл. 35. Печать Соломона («Гоэтия»).]

Эти пентакли и неизреченные имена надлежит возвеличить высочайшим почтением и окружить любовью; и взирать на них надлежит не иначе, как в благоговении великом, ибо они священнее всех святынь для защиты тела и души.
- «Ключ Соломона в изложении грека Птолемея»

[Илл. 36 (слева). Пентакль («Гримуар папы Гонория»). Илл. 37 (в центре). Талисман Арбателя («Магический Арбатель»). Илл. 38 (справа). Печать AGLA (Ленер, «Символы, знаки и печати»).]

И пентакль из «Гримуара папы Гонория», и талисман Арбателя, и печать AGLA - все это различные пентакли искусства. Джон Ди начертал печать AGLA на оборотной стороне своей восковой «Sigillum Dei Aemeth» , поверх которой он устанавливал магический кристалл для созерцания духов. Точно такие же четыре круглых печати были подложены под ножки его «священного стола», на котором покоились первая печать и кристалл. Схожие примеры встречаются в «Альмаделе» и «Маге» Френсиса Баррета. «Запечатывание» Священного Стола, по-видимому, призвано обеспечить безопасность в ходе магической работы, а то обстоятельство, что Печати Бога помещаются под ножки стола и под кристалл, вероятно, подчеркивает, что в основе этой работы лежат высшие полномочия, полученные от божества. Для такого образованного мага, как Ди, эти соображения были исключительно важны, о чем свидетельствуют его благочестивые молитвы, предварявшие каждую операцию кристалломантии. Известны и другие чертежи, функционально схожие с треугольником искусства: в них помещался гадательный кристалл, чаша с водой или черное зеркало, в которых должны были показываться вызванные духи.
Знаменитый ювелир Бенвенуто Челлини описывает магическую операцию, перед которой некромант, проводивший работу, вручил ему специальные пентакли для защиты от духов. В сочетании с такими пентаклями использовались зловонные вещества наподобие асафетиды или серы. В ходе эвокации, проведенной в Колизее, Челлини прибег к помощи мальчика-ясновидца.

[Илл. 39.]

В Британской библиотеке хранится рукопись с изображением другого подобного круга, содержащего каббалистическую аббревиатуру «KIS», которая расшифровывается как «Kadosh Ieve Sabaoth» - «Свят Бог Воинств» (илл. 39).
Разумеется, пентакли Соломона к тому времени уже были хорошо известны в среде западных эзотериков, и в указанной рукописи подробно перечисляются разнообразные могущественные силы, которые приписывались этим печатям. Считалось, что они даруют помощь своему носителю и наделяют его властью обуздывать духов, защищают от опасностей и всех врагов, явных и тайных. Также они даруют защиту от ядов, от страха и ненастной погоды и в целом обеспечивают человеку совершенную безопасность во всех обстоятельствах. Можно ничего не страшиться ни наяву, ни во сне, ни во время трапезы. Владелец этих чудесных печатей находится под надежной защитой и в путешествии, и дома, и в торговых делах, и на войне; он абсолютно неуязвим и непобедим. Кроме того, Соломоновы пентакли гасят огонь, останавливают потоки вод и внушают всему живому страх перед их владельцем, а также избавляют от всех опасностей, грозящих ему с небес, на земле и в преисподней.

[Илл. 40. Тайная печать Соломона («Гоэтия»).]

Тайная печать Соломона упоминается в «Гоэтии» как средство, при помощи которого Соломон заточил духов в медный сосуд и ею же этот сосуд запечатал. Согласно тексту гримуара, изготавливать ее следует в субботу или во вторник, то есть под влиянием Сатурна или Марса.
«Ключ Соломона в изложении грека Птолемея» советует оператору настоятельно предостеречь своих помощников, чтобы те ни в коем случае не выходили из круга, даже если устрашатся чего-либо или соблазнятся какими-нибудь чудесами. «И когда ученики войдут и встанут на предписанные места в кругу, пусть мастер укажет, чтобы они не покидали этих назначенных мест ни при каких обстоятельствах, хоть бы даже они узрели великие чудеса, или горы и башни огненные, рушащиеся на них, или смерть отца и матери своих, или весь мир на краю гибели, [- одним словом,] какие бы превратности они ни узрели, пусть не двигаются с места, ибо все вышеназванное не причинит им никакого вреда». Из этого текста, опять-таки, недвусмысленно явствует, что магический круг предназначен для защиты тех, кто находится в его границах.
Памятуя о том, какое огромное значение в эвокации придавалось именам людей и сущностей, наделенных заведомым авторитетом и властью, некоторые, вероятно, удивятся, узнав, что не менее могущественными считались и заклинания, составленные из совершенно непонятных звуков и слов. Подобную тарабарщину или бессвязную речь называют «варварскими именами» или «варварскими словами силы». У Лукиана Менипп упоминает о таких «варварских именах» в речи Митробарзана, халдейского мага, который помогает ему совершить некромантическую операцию: этот «седой старик с благородной бородой <…> подобно плохим глашатаям на состязаниях, <…> говорил очень скоро и невнятно; впрочем, видимо, он призывал каких-то богов». Все это происходило в круге, который старец очертил вокруг Мениппа . В гримуарах «варварские слова силы» встречаются очень часто, и маги, практикующие в русле данной традиции, предостерегают, что отступать от предписанной формы этих имен не следует: их магическое действие особым звучанием, которое не должно искажаться при произнесении. Божественные имена обладают силой в своих общепринятых формах, значение которых, как правило, достаточно ясно; «варварские» же слова влияют посредством звучания, а не смысла. Бессмысленные последовательности звуков создают атмосферу «иномирности», вводя оператора в транс и тем самым раскрывая тонкое восприятие, необходимое для общения со сверхъестественным миром.

Дивинация и поиски кладов

Поскольку дивинация - предмет весьма обширный, я ограничусь здесь примерами использования магических кругов с целью получения информации о будущих событиях или для вопрошания ангелов, демонов и прочих духовных сущностей на те или иные темы. Тема дивинации может быть абсолютно любой, хотя наибольшей популярностью, по-видимому, пользовались вопросы о возвращении украденного и поимке вора.
Выше, в связи с защитной функцией пентаклей, мы уже упоминали о знаменитом скульпторе и ювелире эпохи Возрождения Бенвенуто Челлини, но здесь стоит добавить, что принять участие в магической церемонии Челлини решил для того, чтобы вопросить духов о своей возлюбленной. Тщательно вычертив на земле круги, некромант вызвал духов и повелел им ответить на вопрос художника.
Любые поиски знаний - будь то мирских или духовных - при помощи духов подпадают под определение дивинации. И в гримуарах находится великое множество примеров, связанных с этой практикой. Так, в «Гоэтии» нам встречается целый ряд духов, способных сообщить оператору сведения о тех или иных людях или местах, о прошлом, настоящем и будущем.

Демоны «Гоэтии», отвечающие за приобретение знаний или проникновение в тайны прошлого, настоящего и будущего

Вассаго (№3). Возвещает о прошлом и будущем и находит всё то, что сокрыто или потеряно.
Марбас (№5). Правдиво отвечает на вопросы о сокрытом и тайном.
Амон (№7). Сообщает обо всех былых и грядущих делах.
Барбатос (№8). Ведает обо всех делах былых и грядущих.
Паймон (№9). Обучает всем искусствам и наукам, а также прочим тайным вещам.
Гусион (№11). Рассказывает обо всех делах - прошлых, нынешних и грядущих и открывает смысл и решения всех вопросов, какие ты ему задашь.
Элигос (№15). Открывает тайное и ведает о том, что грядет.
Ботис (№17). Рассказывает об всех делах прошедших и грядущих.
Пурсон (№20). Ведает обо всем тайном и может открывать клады и сообщать обо всех делах прошедших, нынешних и грядущих.
Ипос (№22). Ему ведомо все, что было, есть и грядет.
Гласия-Лаболас (№25). Наставляет во всех прошедших и грядущих делах.
Берит (№28). Дает правдивые ответы о том, что было, есть и грядет.
Астарот (№29). Дает правдивые ответы о том, что было, есть и грядет, и может открыть любые тайны.
Гаап (№33). Отвечает правдиво и полно о том, что было, есть и грядет.
Фурфур (№34). Дает правдивые ответы о делах тайных и божественных.
Раум (№40). Сообщает обо всем, что было, есть и грядет.
Вине (№45). Открывать сокрытые вещи <…> и дела прошедшие, нынешние и будущие.
Увалл (№47). Сообщает о делах прошедших, нынешних и грядущих.
Балам (№51). Дает правдивые ответы о том, что было, есть и грядет.
Оробас (№55). Открывать все прошедшее, настоящее и будущее.
Гремори (№56). Сообщает обо всех делах былых, нынешних и грядущих.
Хаурес (№64). Дает правдивые ответы обо всем, что было, есть и грядет.

Вещие сны

В «Заклятой книге Гонория» упоминается магический круг, который чертят на влажном пепле, рассыпанном вокруг кушетки или кровати. Вокруг него, в свою очередь, полагается начертать 100 имен Бога. После очищения и освящения водой и благовонием заклинатель ложится спать на этой кровати, чтобы увидеть во сне «небесный чертог, и величие Господа во всей Его славе, и девять ангельских чинов, и сонмы всех блаженных духов». В гримуаре подчеркивается, что для успеха подобной операции необходима чистота. Вещие видения, посещающие человека во время сна в магическом круге или после работы в нем же, упоминаются и в других гримуарах. В «Мюнхенском руководстве», например, оператору рекомендуется с этой целью написать божественные имена и имена ангелов Михаила, Гавриила и Рафаила в круге с двойным кольцом и произнести над ним специальную формулу, чтобы «сон не забылся». Трижды повторив заклинания, маг должен перед сном подложить этот чертеж под правое ухо, и тогда ему во сне явятся ангелы и сообщат необходимые сведения.

Кристалломантия

Знаменитые примеры кристалломантии - операции Джона Ди и Эдварда Келли, беседовавших с ангелами при помощи хрустального шара или обсидианового зеркала. Широко известны также опыты Нострадамуса, который использовал вместо зеркала круглую чашу с водой. Другие описания подобных практик свидетельствуют о том, что после начертания круга оператор прибегал к помощи ребенка (обычно мальчика), который выступал как медиум или ясновидец. Прочитав заклинания, оператор задавал вопросы ребенку, а тот отвечал на них, глядя в зеркало, хрустальный шар, чашу с водой или даже в лужицу чернил на ладони. Чтобы увидеть духов, требовалась отражающая поверхность. В одном из экспериментов такого рода использовалось зеркало, смазанное оливковым маслом, а маг читал заклинания, стоя в круге, осыпанном по периметру травой вербены.

[Илл. 41. Церемониальные орудия для кристалломантии, изображенные в книге Френсиса Баррета «Маг»: три магических круга, жезл, свечи и треножник для возжигания благовоний.]

[Илл. 42. Кладоискатели в магическом круге (Ганс Вайдиц-младший, он же «мастер Петрарки», ок. 1520).]

На этой очаровательной гравюре мы видим четырех человек, работающих в магическом круге: мастера и трех помощников, один из которых держит фонарь, другой - книгу, а третий готовится выкапывать клад. Сцены, изображенные на фоне, намекают на обретение как духовных, так и материальных сокровищ. Демон, пытающийся помешать операторам, пребывает за пределами круга и не может проникнуть внутрь. Помощник с лопатой повернулся к демону спиной, демонстративно не обращая на него внимания. Он смотрит на своего учителя, а тот ободряет его уверенными словами.
Круги на илл. 43 и 44 имеют ряд общих особенностей: по сторонам от центрального треугольника стоят свечи, а в вершине треугольника горит огонь. Кроме того, на всех этих чертежах помечены места для «карциста» и двух помощников. Один из вариантов возможной этимологии слова «карцист» - от cir que или лат. c ircus , «круг»; иначе говоря, карцист - этот тот, кто работает с кругами . Кроме того в круге из «Великого гримуара» обозначен «Route du T», то есть «путь к кладу», а также содержатся буквы JHS - первые три буквы имени «Иисус» в греческом варианте (это божественное имя служит здесь для защиты). Согласно «Великому гримуару», эти буквы следует начертать вдоль основания треугольника, чтобы «духи не смогли причинить тебе никакого вреда».

[Илл. 43. Магический круг, указывающий «путь к кладу» (французское издание «Великого гримуара»). Илл. 44. Вариант илл. 31 (альтернативное издание «Великого гримуара»).]

В составе второго круга, из «Черной курочки», путь к кладу отсутствует, а сам круг опоясан кольцом, содержащим различные сигилы, астрологические символы и, возможно, искаженные еврейские буквы. Эти два круга иногда называют «кругами договоров». В одной из самых популярных сцен гримуарной магии - заключении договора с Люцифугом Рофокалем - маг требует, чтобы этот дух наделил его богатством, и даже угрожает ему божественными именами, когда тот поначалу упрямится. В конце концов, дух соглашается на требование мага, но выдвигает встречные условия, и в результате две стороны заключают договор.

[Илл. 45. Гоэтический круг черных эвокаций и договоров (Элифас Леви, «Высшая магия»).]

На илл. 45 воспроизведен «круг договоров» из книги Элифаса Леви «Высшая магия», где он охарактеризован как «гоэтический круг черных эвокаций и договоров». Согласно чрезвычайно живописному и зловещему описанию Леви, физической основой для такого круга служила кожа, содранная с жертвенного животного и прибитая к полу четырьмя гробовыми гвоздями. Рядом со шляпками гвоздей помещали голову черной кошки, человеческий череп, летучую мышь и рога козла; эти четыре предмета отмечали четыре стороны света. Наличие жаровни с огнем, двух свечей и другой монограммы Христа роднит этот круг с двумя предыдущими. Кстати говоря, такая монограмма Христа причисляется к категории осевых символов и, следовательно, подчеркивает значимость центра и ориентации по сторонам света.

[Илл. 46. Круг для поиска клада («Шестая и седьмая книги Моисея»).]

На илл. 46 представлен круг искусства, изображенный на титульной странице текста под названием «Шемхамфораш» из приложения к «Шестой и Седьмой книгам Моисеевым». В самом тексте утверждается, что круг этот взят «из тайной Библии Моисея» и «непременно выведет на свет Земные Клады, ежели будет зарыт в Землю, хранящую Клад». В структуре его использован мотив компасной розы - очевидный намек на указание пути к кладу.

[Илл. 47. Рисунок из иллюстрированной рукописи XIV века «Паломничество жизни»: некромант в магическом круге и демон, несущий ему сокровища.]

Демоны «Гоэтии», специализирующиеся на поиске кладов

Барбатос (№8). Вскрывает потайные клады, запечатанные волшебными чарами.
Пурсон (№20). Может открывать клады.
Форас (№31). Может открывать клады.
Асмодей (№32). Показывает место, где зарыт клад.
Раум (№40). Служба его - в том, чтобы воровать сокровища из королевских домов и приносить их, куда ему прикажут.
Шакс (№44). (В описании этого демона непосредственно упомянут треугольник.)
Гремори (№56). Сообщает <…> о потаенных кладах и о том, где они зарыты.
Ами (№58). Может открывать клады, охраняемые духами.
Волак (№62). Дает правдивые ответы о потаенных сокровищах.
Кимейес (№66). Находит потерянные и сокрытые вещи и клады.
Сеерэ (№70). Правдиво сообщает <…> о кладах.
Андромалиус (№72). Открывает клады.

Законы против кладоискателей

В Англии в 1563 году был принят закон, запрещающий использование магии и гадания для возвращения украденного и для поиска кладов. В основу этого закона лег библейский запрет, сформулированный во Второзаконии: «Не должен находиться у тебя проводящий сына своего или дочь свою чрез огонь, прорицатель, гадатель, ворожея, чародей, обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мертвых» .

[Илл. 48. Портрет Джона Ди (Казобон, «Правдивый и честный рассказ…»).]

Джон Ди воспринял этот закон как угрозу своим исследованиям. Сам он считал свои эксперименты по существу научными, но понимал, что у властей на этот счет может сложиться другое мнение, и пытался добиться у Елизаветы I при посредничестве лорда Сесила официального разрешения на поиски кладов «теми средствами, какими пользуются философы и математики» . Однако его прошение не было удовлетворено. Вулли предполагает, что такое дозволение, будь оно дано, могло бы предоставить Ди монополию на все клады, которые тому удастся найти, тогда как по закону любые сокровища, найденные в земле, принадлежали самой королеве. На самом же деле Ди вовсе не гнался за всеми сокровищами английской земли: чтобы пополнить свою библиотеку или коллекцию научных приборов он бы вполне довольствовался и небольшим горшочком золота.

Современные примеры

Магические круги по-прежнему занимают важное место в арсенале современного ритуалиста. Эзотерические общества и группы, использующие в своей практике Круг Искусства, весьма многочисленны, но я ограничусь здесь примерами из нескольких наиболее влиятельных и оригинальных традиций.
Золотая Заря, действовавшая на рубеже XIX-XX веков, была по преимуществу магическим братством, и Ритуалы пентаграммы и гексаграммы, которым в ее практике отведена важнейшая роль, по структуре и функциям во многом схожи с предназначением магического круга в более ранней гримуарной традиции. С кругом искусства их роднит и метод обхода вокруг сакрального центра, и обращения на четыре стороны света, и Соломоновы печать и щит.

[Илл. 49. Круг Искусства для операции Барцабеля (Кроули, «Liber CCCXXV»).]

К традиции Золотой Зари восходит и круг искусства, описанный Алистером Кроули в книге «Магия: Liber ABA» . Круг Кроули сочетает в себе символику смены эонов с каббалистической символикой, разработанной в Золотой Заре. Кроули помещает внутрь круга тау-крест и соотносит два эти символа с сакральными парами противоположностей в различных мистических традициях. Соединение круга с крестом - это прообраз союза противоположностей вообще и, следовательно, одна из эмблем Великого Делания, или «химической свадьбы». Кроме того, Кроули подчеркивает важность центральной симметрии и равновесия круга, благодаря которому маг «утверждает свое тождество с бесконечностью». Размеры круга, по словам Кроули, должны определяться размерами квадратов, составляющих тау-крест, а те, в свою очередь, основываются на пропорциях алтаря. Напоминая, что размер алтаря зависит от роста оператора, Кроули советует вывести из этого «несколько нравственных уроков». Один из возможных «уроков» такого рода состоит в том, что круг - это тоже союз микрокосма с макрокосмом и, следовательно, сам по себе символ Magnum Opus .
Но сколь бы ни были возвышенны все эти соответствия, телемический круг искусства сохраняет и традиционные прикладные функции. Основная из этих функций, защитная, выражена в строгом предупреждении о том, что маг не должен «ни выходить за пределы круга, ни даже наклоняться наружу, - иначе враждебные внешние силы его уничтожат». За пределами круга Кроули располагает пентаграммы, которые описывает как «Крепости на Рубежах Бездны»: «Они отгоняют силы тьмы, которые в противном случае могли бы прорваться в Круг». Дополнительную защиту магу обеспечивают священные имена Бога. Такие элементы, как тау-крест и каббалистическая десятерица, - достаточно современные нововведения, но функционально они тоже остаются в рамках гримуарной традиции, предписывающей строго ориентировать магический круг по сторонам света. Ценные свидетельства о работе с магическим кругом содержатся в книге «Видение и голос», где описана операция вызывания Хоронзона, которую Кроули провел вместе с Виктором Нойбургом в 1909 году.

[Илл. 50. Двойной уроборический круг для ритуала HU (Чамбли, «Драконий гримуар»).]

Еще один интересный и важный пример современного магического круга содержится в «Драконьем гримуаре», составленном Эндрю Чамбли и другими посвященными ведовского ордена «Cultus Sabbati». В этой «Книге Дракона» содержится и обычная модель одиночного круга, но в данном примере «Земля крови» (то есть место проведение операции) очерчена двойным кругом - уроборическим символом бесконечности. Этот двойной круг, знаки в котором не чертятся на земле, а наносятся особыми порошками, скрепляет операцию, как двойная печать. Место соединения кругов - экваториальная линия, разделяющая север и юг, - называется «Полночные врата»; а сами север и юг отмечены соответственно черепом и сердцем. Доступ во второй круг - в «Предел незаходящих звезд» - через упомянутые врата открывается при помощи двузубого посоха-станга . Эти врата тесно связаны с символикой жизни и смерти, а также с идеей магического перехода из обыденного, земного круга во внешнюю зону «иномирного». Кроме того, сооружая второй круг, маг тем самым приглашает в этот мир свое ночное «тело сновидений», тонкое подобие своей телесной оболочки. Магические круги, описанные в «Книге Дракона», как и прочие круги искусства, полагается строить с учетом времени, подходящего для тех иных операций: в некоторых случаях подобает использовать одиночный круг, а в некоторых - двойной.

[Илл. 51. Маг в магическом круге («Паломничество жизни»).]

Заключение

Построив магический круг и войдя в него, маг тем самым утверждал свое место в божественной иерархии - со всеми сопутствующими этому месту полномочиями, знаниями и гарантиями защиты. Делалось это для того, чтобы обрести духовные познания и материальную власть в мире земном, по примеру тех царей и патриархов, которым приписывалось авторство гримуаров.
В этой монографии я постарался продемонстрировать основные формы и функции магического круга, представленные в гримуарах и в традиционной церемониальной практике. Изобилие приведенных примеров свидетельствует о том, насколько разнообразными и многоцелевыми могут быть подобные схемы при условии правильного понимания принципов, на которых они основываются. В своей базовой форме «круг искусства» представляет собой сочетание окружности с квадратом - поле деятельности для общения природного мира со сверхъестественным, микрокосма - с макрокосмом; и это сочетание само по себе - хорошо известная в западной эзотерике магическая формула под названием «Квадратура круга». Примеч. перев Примеч. перев

См. статью Йосефа Дана о каббале в издании: Hanegraaf, Dictionary of Gnosis and Western Esotericism .

Аббревиатура еврейской фразы «Ате Гибор ле-Олам Адонаи» - «Во веки веков ты силен, о Господи».

«Sigillum Dei Aemeth» («Печать Бога Истины») Джона Ди воспроизведена во многих других книгах, так что приводить ее здесь нет нужды. Не вызывает сомнений, что одним из ее прототипов послужила так называемая «Печать Бога» из принадлежавшего Ди экземпляра «Liber Juratus» - рукописи, с которой тот ознакомился еще до того, как начал беседовать с ангелами. См.: Stephan Clucas, ‘Non est legendum sed inspicendum solum’: Inspectival knowledge and the visual logic of John Dee’s Liber Mysteriorum in Emblems and Alchemy est legendum sed inspicendum solum’: Inspectival knowledge and the visual logic of John Dee’s Liber Mysteriorum in Emblems and Alchemy , ed. Alison Adams and Stanton J. Linden.

Одно из самых простых и полезных заклинаний - это защита собственного жилища. Этот ритуал защищает ваш дом и всех, кто находится в нем, от духовного или даже физического нападения (но для того, чтобы надёжно оградить себя от физических угроз, не забывайте запирать двери и при необходимости использовать сигнализацию!) Он также помогает рассеивать негативную энергетику, проникающую в жилище извне.

Защитный круг можно использовать в самых различных ситуациях, например, при выполнении магических обрядов и некоторых других действий ( , некробиотические обряды и т.п.). В данном случае он превращается в незримую границу между двумя мирами - нашим и потусторонним.

Вот что вам нужно :

• поваренная соль
• концентрация
• Полнолуние

Как выполнять обряд

Согласно старинной традиции, соль нужно купить на рынке в «мужской» день (иными словами - в понедельник, во вторник или в четверг). Когда у вас будет соль, выходите из дома. Лучше всего читать , но в случае острой необходимости в защите обряд позволяется проводить в любой другой день.

Соль отталкивает негативную энергию

Двигайтесь по часовой стрелке (в старину такое направление движения называлось «посолонь») от вашей входной двери вокруг дома и посыпайте солью периметр. Это нужно делать без спешки и суеты. Будьте осторожны, чтобы не посыпать солью какие-либо декоративные растения и по возможности не сыпьте соль на траву.

Чистая соль оберегает этот дом и всех, кто здесь живет. Она не подпустит к дому тех, кто попытается причинить вред, защитит нас от негатива, вражеского гнева и полуночного страха.

Затем произнесите вслух:

Этот дом надёжно ограждён от негативных энергий и тёмных сил. Да будет так!

В процессе выполнения обряда вы также должны активно визуализировать энергетический барьер, который формируется вокруг вашего дома. Можете представлять его себе как угодно, например, как сверкающий купол лазурного цвета или же, как неприступную каменную стену.

У читателя может возникнуть закономерный вопрос - но что делать, если я живу не в частном коттедже, а в многоквартирном доме? В этом случае можно действовать двумя способами. Во-первых, вы можете создать защитный круг вокруг всего дома (и тогда его воздействие распространится не только на вашу семью, но и на ваших соседей).

Во-вторых, можно действовать по упрощённой схеме и насыпать соль полукругом возле своей входной двери. Эффективность такого обряда будет несколько ниже, но лучше иметь посредственную защиту, чем не иметь никакой.